L’introduzione dei mezzi artificiali in arrampicata – 1
di Gian Piero Motti
(pubblicato in La storia dell’alpinismo) (GPM-SdA-19)

Al punto in cui l’alpinismo era giunto, si aprivano due sole strade nella sua futura evoluzione. Ci pare inutile formulare l’ipotesi di un arresto sulle posizioni acquisite, in quanto sappiamo benissimo che ciò nell’agire umano è pressoché impossibile.

In precedenza si è visto che ormai l’alpinismo ave­va assunto caratteri decisamente sportivi e il livello del­le difficoltà superate si avvicinava a quello che poi sarà definito (ma forse con un grande malinteso e con troppa fretta) il limite delle possibilità umane in arrampicata li­bera. Si è detto un grande malinteso ed anche con troppa fretta, poiché noi non possiamo certamente sapere quale è il nostro ”vero” limite: è un qualcosa a cui ci avvicinia­mo, ma che forse non raggiungeremo mai, proprio perché è un limite. Non possiamo sapere fin dove si può spingere l’arrampicata libera senza alcun mezzo artificiale, finché ci aiuteremo con mezzi artificiali. Forse in quell’epoca si credette di aver raggiunto il limite e con troppa fretta si passò all’ausilio artificiale, che sicuramente permise di su­perare quello stesso limite in arrampicata libera, ma che diede anche inizio alle degenerazioni nell’uso degli stessi mezzi. Probabilmente se ci si dedicasse con impegno tota­le all’arrampicata libera, curando quasi scientificamente la preparazione atletica e soprattutto quella mentale, che è la più condizionante ai fini della paura, si scoprirebbe che l’arrampicata libera ha ancora larghi spazi prima che si ricorra all’artificiale.

Abbiamo parlato di due strade: la prima è la via dei puristi, i quali rinnegarono ogni intervento artificiale e proseguirono le loro ascensioni nel loro stile «pulito». La seconda è quella di coloro che invece si dichiararono fa­vorevoli ai mezzi artificiali e ne fecero uso. Comunemen­te si dice che l’evoluzione alpinistica e il progresso verso le difficoltà più elevate seguirono questa strada, ma non tutti su questo sono d’accordo.

Ma in fin dei conti all’inizio in cosa consistevano que­sti mezzi artificiali? Possiamo dire in ben poco, rispetto a quelli attuali. Intorno al 1910 Eckenstein produsse un rampone da ghiaccio, sufficientemente leggero per essere portato nel sacco, e questa fu la prima grande innovazio­ne, in quanto così, sviluppando naturalmente una tecnica appropriata, il lavoro di gradinatura nel ghiaccio poteva essere a poco a poco eliminato. Per quanto concerne l’ar­rampicata su roccia, si sa che già da molto si ricorreva all’aiuto di chiodi rudimentali, i quali però non potevano essere impiegati per assicurare la corda in quanto manca­va il ”tramite” tra chiodo e corda, esattamente il moschet­tone. Questa fu decisamente l’invenzione (o la scoperta) più rivoluzionaria, in quanto permetterà lo sviluppo di una vera e propria tecnica d’arrampicata artificiale, dove il chiodo poteva essere utilizzato sia come assicurazione, riducendo notevolmente i rischi di una caduta, sia come progressione diretta per superare tratti strapiombanti o levigati. Solo con il moschettone ha senso dunque parlare di manovre di corda e di mezzi artificiali. In quanto all’in­troduzione del moschettone, quasi tutti i pareri sono con­cordi nell’attribuirne il merito agli scalatori austriaci del Kaiser e soprattutto a quelli della «Scuola di Monaco». In particolare, pare che sia stato proprio uno dei più forti arrampicatori dell’epoca, Otto Herzog, detto Rambo, ad introdurne l’uso in arrampicata, a seguito di alcune osservazioni che egli aveva fatto durante le manovre dei pompieri, i quali appunto si servivano già di grossi mo­schettoni. Altri dicono che non fu il solo Herzog ad avere l’idea, ma che nello stesso periodo anche Dülfer e Fiechtl, celebre per aver studiato le prime fogge di chiodi moder­ni, già ne facevano uso. Resta comunque il fatto che la “nuova tecnica” si diffuse con una rapidità impressio­nante, non solo sulle Alpi Austriache, dove ben presto i risultati ottenuti dimostrarono l’efficacia della scoperta, ma anche nelle Dolomiti, dove fu accolta con favore da alpinisti come Tita Piaz e come Hans Steger. Comunque, l’avvento dei mezzi artificiali determina, come si è detto, due correnti ben distinte ed antagoniste, che trovano in Paul Preuss ed Hans Dülfer i loro più significativi rappre­sentanti dell’epoca.

Paul Preuss, il paladino dell’arrampicata libera
In ogni discussione di oggi e di ieri che gravita sul tema dell’arrampicata artificiale, sulla liceità o non dei mezzi di progressione, sull’evoluzione dell’alpinismo, sempre il nome di Paul Preuss è presente e citato come esempio.

Paul Preuss era nato a Vienna e fin da ragazzino aveva cominciato ad arrampicare. Nella sua non lunga carriera fece qualcosa come 1200 ascensioni di cui 300 in solitaria e 150 prime salite assolute… Sono dati sbalordi­tivi: Preuss lasciò una traccia ovunque sulle Alpi e praticò anche l’alpinismo invernale e lo scialpinismo, di cui fu uno dei pionieri. In seguito entreremo più nel dettaglio a riguardo delle sue imprese; per ora preme chiarificare la sua ideologia e presentare la sua etica, su cui si è sempre tanto discusso.

Preuss fu sempre contrario ad ogni intervento artifi­ciale durante l’arrampicata, corda compresa: infatti egli si legava con un nodo particolare, che si sarebbe disciolto in caso di caduta. Quando arrampicava in cordata, usava la corda solo per assicurare i compagni di cordata e non per la sua sicurezza. Preuss fu sempre uno strenuo difensore dell’arrampicata libera e disse sempre che il vero progres­so stava in quella direzione, mentre l’impiego dei mezzi artificiali avrebbe portato ad una «impasse» involutiva. Giunse a formulare sei principi fondamentali, che costi­tuiscono il suo credo, cui seppe sempre attenersi anche con i fatti:

“1) Non bisogna essere soltanto all’altezza delle dif­ficoltà che si affrontano, ma bisogna essere nettamente superiori ad esse.
2) La misura delle difficoltà che uno scalatore può con sicurezza affrontare in discesa senza l’uso della corda e con animo tranquillo deve rappresentare il limite massi­mo delle difficoltà che egli può affrontare in salita.
3) L’impiego dei mezzi artificiali è giustificato soltan­to in caso di pericolo.
4) II chiodo da roccia è una riserva per casi di neces­sità, ma non deve essere il fondamento di una particolare tecnica.
5) La corda può essere una facilitazione ma non il mezzo indispensabile per effettuare una salita.
6) Su tutto deve dominare il principio della sicurez­za, ma non l’assicurazione forzatamente ottenuta con mezzi artificiali in condizioni di evidente pericolo, bensì quell’assicurazione preventiva che per ogni alpinista si basa sul giusto apprezzamento delle proprie forze”.

I principi su esposti furono letti durante una conferen­za che Preuss tenne il 31 gennaio 1912 a Monaco di Baviera. Indubbiamente è un’etica estremamente severa, ma biso­gna ammettere che è fondamentalmente esatta e corretta.

Sia chiaro che nel discorso seguente non si vuole as­sumere nessun atteggiamento moralista, in quanto una volta di più si afferma che la libertà è il più bel dono di cui l’alpinista può usufruire nella sua azione. E nemmeno si vuole indicare una direzione da seguire, separando come in un giudizio i «buoni» dai «cattivi». Bisogna dire che per molti l’alpinismo è un gioco magnifico, dove anche l’uso dei mezzi artificiali dà sensazioni inebrianti e parti­colari, soprattutto quando non si sale lungo una scala di chiodi piantati da altri ma quando si apre una via nuova in arrampicata artificiale. Non è vero che in questo genere di scalata non esiste l’avventura, ma esiste soltanto duran­te la prima ascensione, quando il capocordata deve fare un vero e proprio studio delle fessure da seguire, dove la scelta di ogni chiodo comporta esperienza, astuzia, in­gegno e intelligenza, dove esistono tutte quelle incognite di passaggio e di impossibilità di ritirata che sono pre­senti anche nell’arrampicata libera. A meno che si accetti l’uso dei chiodi ad espansione, nel qual caso l’avventura è veramente finita. Ma forse anche questo è un giudizio temerario ed affrettato. Però il chiodo ad espansione dà la certezza di passare ovunque e comunque, e quindi effet­tivamente toglie all’arrampicata il suo lato migliore, ossia quello della salita verso l’ignoto.

Nella ripetizione di una via artificiale rimane il fat­tore atletico, che può avere indubbiamente i suoi aspetti piacevoli e positivi ed anche la possibilità di trovarsi in ambienti di parete (enormi strapiombi, tetti, vuoto asso­luto) che non sempre si presentano in arrampicata libera. Comunque, nel salire lungo una fila di chiodi già piantati da altri, oppure nel piantare chiodi sfruttando gli evidenti segni di chiodatura lasciati dalle cordate precedenti, vi è ben poca avventura, ma il più delle volte solo un lavoro noioso e monotono che non dà alcuna sensazione di libertà e di leggerezza.

Tanto più che, in genere, queste vie hanno il pote­re di dare una enorme tensione psicologica, che disturba parecchio l’arrampicatore, data dal fatto che non si può essere sicuri della tenuta dei chiodi trovati in parete, in quanto non sono stati piantati di proprio pugno e non si sa nulla della loro saldezza.

In che direzione marcia l’evoluzione?
Per alcuni arrampicare non è un gioco. Alcuni a tutti i costi vogliono seguire la via del progresso e dell’evolu­zione alla conquista dell’impossibile e credono di mar­ciare in quella direzione servendosi dei mezzi artificiali. Probabilmente essi sono degli illusi e stanno compiendo un perfetto giro circolare; sono partiti da Preuss e stanno ritornando a Preuss: hanno cominciato ad usare qualche chiodo, poi hanno raggiunto l’apice e l’abuso dei mezzi artificiali, ora stanno rinunciando a poco a poco agli stessi mezzi e vogliono rivalutare l’arrampicata libera da cui un tempo erano partiti. Già fin d’allora era chiaro che il vero progresso verso l’impossibile era sul cammino di Preuss. Certo, il chiodo permise di superare in arrampicata libe­ra dei tratti di parete sicuramente più difficili di quelli superati dal viennese in solitaria in salita ed in discesa. Ora, ancora una volta, non si vuole fare del moralismo, ma soltanto si vuole essere rigorosi nel ragionamento, per chi a tutti i costi in montagna non vuole giocare, ma cerca il cammino dell’impossibile. Ebbene, per costoro vi sarà vero e reale progresso solo se sapranno prima di tutto er­gersi al pari di Preuss, il che è ancora tutto da vedere: os­sia se saranno in grado di effettuare le stesse sue imprese nel suo stile “pulito”; senza corda, senza moschettoni e senza chiodi.

E poi vi sarà progresso e superamento di Preuss quando le pareti che noi abbiamo vinto e vinciamo con abbondante uso di chiodi e di staffe, saranno scalate da un arrampicatore solitario senza alcun mezzo artificiale. D’altronde è il cammino che oggi si segue in California, con risultati assolutamente sbalorditivi. Allora forse scopriremo che esiste il settimo, l’ottavo ed il nono grado in arrampicata libera e potremo finalmente privarci di ogni mezzo artificiale. Resta comunque il fatto (e va ripetuto) che una prima ascensione in arrampicata artificiale, so­prattutto dove non vi sia ricerca di ”performance” e dove non esistano angosce date da quote e mutazioni atmosferiche, è un’esperienza di estremo interesse: per la lentez­za assoluta dell’azione, per le pause molto lunghe che separano l’azione stessa, per il controllo nervoso che la progressione richiede. Una somma di fattori che fa di una salita su una grande muraglia granitica e calcarea una sorta di ”viaggio” nel subconscio, una specie di via per autoconoscersi, che riporta alla mente le esperienze delle discipline orientali e delle religioni esoteriche. Ma que­sta è una forma d’alpinismo nuova, che in Europa ancora non è ben capita e poco praticata. L’artificiale in Europa è ancora un mezzo per cercare di salire dove non si passa più in libera; quindi è ancora una manifestazione volgare e poco profonda. D’altronde, a differenza delle muraglie della Yosemite Valley in California, dove perennemente splende il sole e dove qualche acquazzone è il benvenuto per placare l’arsura e il calore, sulle Alpi, a meno di usu­fruire di grandi palestre a basse quote, la cosa, per ovvi motivi ambientali, è pressoché impossibile. Se la salita in Yosemite dura più e più giorni e rappresenta un tenta­tivo, più o meno riuscito, di ”uscire” dal tempo e dallo spazio, con un’azione ritmica e rallentata che assume il significato di «vita in parete» e di scoperta di un altro cosmo interno ed esterno a se stessi, la “grande corsa” alpina è perfettamente inserita nel tempo e nello spazio ed è quindi una lotta serrata contro gli elementi natura­li piuttosto che un tentativo di entrata in perfetta armo­nia sincronica con essi. Comunque non si riesce bene a capire perché mai le due attività non possano coesistere in perfetta armonia e come invece si cerchi di opporle in rivalità l’una contro l’altra. Forse la soluzione sta nel ritor­nare alla purezza di un Preuss nella salita alpina (e la cosa è certamente possibile), mentre la scalata artificiale può avere un suo preciso significato ed un suo motivo di esi­stere se praticata nel modo che prima si è voluto chiarire.

Resta comunque un fatto reale, che sconfigge ogni ragionamento fatto con i ”se” e con i ”forse”, congiun­zioni e avverbi che non dovrebbero esistere in un’analisi storica. Siamo di fronte alla realtà di un ciclo in cui i mez­zi artificiali sono nati, si sono diffusi, hanno permesso la realizzazione di imprese stupefacenti, hanno creato una nuova tecnica ed un nuovo modo d’arrampicare. Questa è la realtà, ed è inconfutabile. Come ogni esperienza sto­rica ed esistenziale, anche quella della tecnica artificiale è stata certamente utile e rinnegarla oggi sarebbe ridico­lo ed infantile. La tecnica artificiale doveva raggiungere abusi e aberrazioni, certamente criticabili ma non inutili ai fini dell’esperienza, per insegnarci a scoprire un nuovo modo d’arrampicare ed un nuovo modo di servirci dei mezzi stessi.

Ma doveva soprattutto servirci a riscoprire l’esempio di Preuss e a ritornare verso quel modello nella pratica dell’alpinismo di conquista e di ricerca dell’ignoto. Più che mai, in questo preciso momento che stiamo vivendo, l’alpinismo è in crisi: ma è una crisi utile che porterà ad una chiarificazione definitiva tra arrampicata libera ed arrampicata artificiale, senza promiscuità e compromessi che ancora esistono. In sostanza l’uso e l’abuso dei mez­zi artificiali, come ogni evento storico apparentemente inutile, è stato utile: ci ha insegnato a privarci dei mezzi artificiali per scoprire (o meglio riscoprire) la grande av­ventura dell’arrampicata libera “pulita” e ci ha insegnato pure il sistema corretto per trovare la stessa avventura (e forse delle sensazioni nuove e differenti) con quegli stessi mezzi artificiali a cui rinunceremo o dovremo rinunciare per la riscoperta della “libera” (1).

(1) Negli anni in cui Motti scriveva sembrava davvero che l’evoluzione dell’alpi­nismo marciasse verso l’arrampicata libera ”pulita » propugnata da Paul Preuss, ma poi, con l’avvento dell’arrampicata sportiva e la diffusione degli spit anche in montagna, i mezzi artificiali, che erano usciti dalla porta, sono rientrati dalla finestra… (NdR).

Preuss: punto di partenza e punto di arrivo
Per questo in quest’analisi la storia dell’alpinismo, alme­no intesa in senso evolutivo e cronologico verso il pro­gresso, potrebbe benissimo arrestarsi a Preuss ed infatti in un certo senso si arresta a Preuss. Dopo di lui comince­rà un giro circolare, un’orbita che ci riporterà, dopo aver toccato l’apogeo, verso lo stesso Preuss: sicuramente i no­stri giorni stanno segnando le ultime tappe della fase di ritorno. Certamente, durante questa orbita incontreremo uomini ed imprese eccezionali, di valore grandissimo, ma non è questo che si vuole negare, poiché anche la storia orbitante ha un suo ciclo evolutivo ben preciso. Se il para­gone è concesso, è come una stella che si sia fermata nella sua corsa rettilinea per attendere il compagno o la compa­gna che, divenuta pianeta, deve compiere un’intera orbi­ta circolare prima di ricongiungersi alla stella, per poi ri­prendere insieme il viaggio rettilineo. Se l’inizio del moto orbitale fu causa di un errore o fu appositamente voluto, pare ozioso il ricercarlo, in quanto esiste una realtà ben precisa ed anche perché il moto orbitale volge ormai al suo termine. Al punto di ricongiungimento cause, moti­vi ed eventuali errori o malintesi, appariranno in tutta la loro chiarezza. Per ora è abbastanza inutile condannare in blocco o difendere a spada tratta i mezzi artificiali, prima che si sia compreso esattamente il ruolo ed il gioco che essi hanno svolto da Paul Preuss fino ai giorni nostri.

Comunque, dal momento del distacco, la velocità an­golare e la curvatura dell’orbita furono garantite da due forze opposte e contrastanti, che permisero e permettono tuttora la “tenuta” in curva: alla partenza e fino all’apogeo i conservatori si schierarono dalla parte di Preuss, mentre l’evoluzione e la salita verso l’apogeo erano ga­rantite dai progressisti, che invece si dichiararono favo­revoli ai mezzi artificiali. Si giunse così all’apogeo, dove l’uso dei mezzi artificiali sconfinò nell’abuso e si giunse alla degenerazione vera e propria. Da quel momento il ruolo delle forze divenne inverso: i conservatori diven­nero progressisti, nel dichiarare il ritorno verso il punto di partenza e la rinuncia progressiva ai mezzi artificiali. Ma per mantenere la velocità in curva fu necessaria l’op­posizione (ed è ancora necessaria) dei progressisti di allo­ra, che oggi invece diventano conservatori nel difendere l’impiego dei mezzi artificiali…!

Si è già detto che durante quest’orbita planetaria è chiaro che le imprese più prestigiose e significative del primo periodo (quello di salita all’apogeo) saranno rap­presentate da scalate dove l’impiego dei chiodi dappri­ma è limitatissimo e poi sempre più crescente, ma pro­porzionale alle dimensioni e alle difficoltà che la parete presenta, fino a giungere ad un punto in cui la difficoltà verrà a diminuire con il crescere del numero dei chiodi impiegati. Poi, una volta iniziato il moto discensionale e di ritorno, la difficoltà riapparirà a poco a poco in quelle imprese dove il numero dei chiodi e dei mezzi artificiali verrà sempre più ridotto, però con la distinzione attua­le di grande scalata artificiale (vedi California) e grande arrampicata libera o, per lo meno, grandi imprese che ri­cercano uno stile pulito (vedi Messner). Nel contesto si inserirà anche l’alpinismo invernale e quello solitario, che hanno seguito lo stesso ciclo: dapprima stile elegante e pulito, poi trionfo della tecnologia per vincere ad ogni co­sto, oggi nuovamente ricerca del vecchio stile elegante e pulito. Più difficile definire con esattezza il punto di apo­geo, in quanto, come si è precedentemente detto, finché si è in orbita è molto difficile ottenere immagini chiare.

Puristi e artificialisti: una interpretazione possibile
Dato che quest’analisi ha qualche modesta pretesa di in­dagine dialettica, la figura di Preuss, il suo severo puri­smo e l’avvento dei mezzi artificiali si prestano ad una interpretazione sicuramente più sottile e interessante.

Molte volte ci si sarà chiesti il perché di tanta avver­sione verso i mezzi artificiali ed anche il perché di una linea dura ed intransigente che accusa il chiodo di profanazione e di violazione della montagna ”sacra e intangi­bile”. È una posizione che desta psicologicamente qual­che sospetto. E desta anche sospetto la presa di posizione dei puristi, i quali, schierandosi dalla parte dei ”giusti”, si ergono a censori e giudici, anzi, a paladini e difensori della montagna che non deve essere violata dai profana­tori. Se si studia attentamente l’evoluzione dell’alpinismo da Preuss in poi, si avverte tutta una tensione a salire verso un punto di profanazione vero e proprio: si tende cioè all’abbattimento dell’impossibile e a varcarne il limi­te, ma avvalendosi dei mezzi artificiali. Così facendo ci si trova a dover combattere una forte inibizione interiore che, se non giunge a vietarne direttamente l’impiego, ne condanna moralmente l’uso e fomenta un senso di colpa in chi si schiera dalla parte dei ”cattivi”.

Senza scandalizzare nessuno, possiamo benissimo pensare che i «buoni» siano tali soprattutto per una loro storia individuale, che li ha portati a trasferire nell’alpi­nismo un conflitto neurotico soggettivo. In sostanza, nel «purista» potrebbe sussistere una fortissima inibizione sessuale, derivata da traumi infantili che lo hanno in­chiodato in una situazione edipica non ancora superata. Ecco allora come si spiega l’idealizzazione della Monta­gna (la Grande Madre) e la costrizione ad avere con essa rapporti teneri ed affettuosi (l’arrampicata libera senza mezzi artificiali) e non incestuosi ed erotici (l’arrampicata artificiale) dove il chiodo che profana, penetra e ferisce la roccia (tutta la letteratura alpinistica è zeppa di queste espressioni…) assume un chiarissimo significato fallico in termini simbolici. In sostanza, il purista è un inibito, timoroso di castrazione, che si sottomette alla propria leg­ge interiore ed accetta la regola. L’artificialista invece non accetta affatto la regola, anzi disubbidisce e giunge alla profanazione e al ”peccato” per valicare un limite che gli è stato imposto dall’alto. Chi ha dunque ragione?

Probabilmente tutti saranno d’accordo che la cono­scenza procede su schemi dialettici: non posso aver cogni­zione del ”bene” fin quando non avrò conosciuto tutto il ”male”. Non è sufficiente che mi si dica che questo è il bene e mi si tenga all’oscuro dell’altra metà, anzi mi si im­pedisca di conoscerla, o per lo meno si cerchi di bloccarmi nel tentativo di ”mangiare la mela”, ricorrendo a terribili minacce di punizione. Il tutto insospettisce troppo e sa an­che di potere assoluto e gerarchico: sorge il dubbio che chi detta le regole assolute voglia essere unico a comandare e non voglia avere concorrenti e rivali tra i piedi. In cam­po alpinistico troviamo lo stesso atteggiamento nel puri­sta: probabilmente la sua condanna dell’artificialismo è unicamente una paura che la sua ”amata” parete possa divenire di altri; in termini più concreti e meno simbolici, che la sua donna, con cui lui ha solo rapporti platonici e di tenera affettuosità, sia invece posseduta sessualmente da altri che, per così dire, le usano violenza per mezzo del fallo. Tutta questa difesa in fin dei conti non è che paura, grandissima gelosia, invidia fallica e timore che la propria amata scopra il piacere fallico che finora le è sconosciuto, anche perché il suo ”cavaliere” non ha il coraggio di esse­re lui stesso a compiere la ”profanazione” (che poi assu­me il significato vero e proprio di liberazione, malgrado la inevitabile punizione da scontare) in quanto teme trop­po la minaccia castratoria che giunge dall’alto (in termini freudiani dal suo «super ego»). Quindi probabilmente il comportamento di Preuss e dei puristi, non è affatto una libera scelta e nemmeno la linea ideale: è soltanto il frutto di una fortissima inibizione interiore che li ha costretti in quella posizione, da cui è facile ergersi a censori, giudici e moralisti. Lasciamo perdere i motivi e le cause per cui si è giunti a questa inibizione: sarebbe troppo semplice dire che Preuss soffriva di terribili complessi di inferiorità perché era ebreo e che i puristi sono tali perché hanno vissuto in senso errato il loro rapporto con la madre du­rante l’infanzia, a causa di carenze della figura paterna. Lasciarne queste indagini a chi è interessato e lasciamo loro anche lo strumento psicoanalitico, che per queste è efficacissimo e quasi indispensabile. Limitiamoci ai dati più concreti. Se vi è una inibizione, questa deve essere conosciuta e liberata.

L’unico mezzo per liberarla è il procedimento dia­lettico, ossia se il fattore inibitorio ha causato una legge ed un imperativo categorico che obbligano a salire fino a quota 1000 in positivo, per giungere alla liberazione ed alla sintesi successiva bisognerà discendere al negativo, e quindi nell’antitesi, fino a quota meno 1000. È dunque una tecnica di disubbidienza vera e propria che comun­que si paga cara, come ogni libertà: ad ogni progressione nella disubbidienza discendente verso il negativo, scatta­no naturalmente i meccanismi punitivi del “super ego” ed agiscono i meccanismi angosciosi di colpa come freni inibitori.

Libertà non è ubbidienza alla legge. Libertà è la fine dell’ubbidienza e della disubbidienza, la fine della con­traddizione e della dialettica e quindi la fine di ogni legge. Il giusto non sta né nell’arrampicata libera pura né nell’ar­rampicata artificiale esasperata, posta in contraddizione ed in antitesi a quella libera. Nella lotta non vi è libertà alcuna. Il giusto è alla fine della lotta, nella libera scelta di ciò che più piace, in una atmosfera un po’ utopica (ma possibile) dove la contraddizione interna non esista più e tanto meno la legge superiore a cui ubbidire. Il gioco, il gioco vero e proprio dove ogni gesto, ogni pensiero, ogni azione sono liberi da qualsiasi critica interna ed esterna, perché inseriti in un trionfo di Eros. In questo senso la ribellione di Lucifero, l’assassinio di Bruto, il ”dispitto” di Farinata e le bestemmie di Capaneo, assumono un si­gnificato ben diverso e quasi positivo. Ed anche il famoso morso della mela si profila in una luce rivoluzionaria e magnifica, come un disperato e splendido atto di ribellione verso una legge che si serviva della trappola delle delizie per impedire il cammino verso la conoscenza e la potenza assoluta.

Forse l’incantesimo ed il trucco del Paradiso hanno funzionato fin troppo a lungo, per obbligare e convincere l’uomo a restare nella sua condizione sottomessa. Forse la via della libertà passa proprio per l’inferno, attraverso il sacrificio ed il dolore; d’altronde amare significa anche peccare e si è detto che il ”regno dei cieli” è di chi più ha amato, quindi di chi più ha peccato. Non si può giungere al bene senza aver conosciuto tutto il male. La libertà pas­sa per la schiavitù.

Ecco che allora la nostra arrampicata artificiale, e tut­ta la storia dell’alpinismo fino ai giorni nostri, si profila come una magnifica e necessaria ribellione verso l’ordi­ne e l’inibizione inferiore a «non profanare». Il cammino della liberazione ha dovuto naturalmente toccare il fondo e giungere alle sue aberrazioni: l’apogeo lo si è raggiunto nel gesto dissacratore e sacrilego di un Cesare Maestri che impugna il perforatore a motore e, a furia di buchi prati­cati nella roccia, viola la montagna intangibile, la monta­gna pura e sacra, il Cerro Torre. E sì che Maestri aveva tutte le carte in regola anche come purista; infatti le sue imprese solitarie gli permettevano sicuramente di guardare ben diritto negli occhi il ”giudice” Preuss. Ma il fre­mito di libertà che ribolliva in lui, il suo spirito anarchico ed insofferente, lo hanno portato a compiere l’ultimo atto di disinibizione, a ”toccare il fondo”, attirandosi natural­mente i ”crucifige” di tutti i puristi. Di più non si poteva e non si potrà fare. D’ora in poi si viaggerà sicuramente verso una sintesi.

È chiaro che non si varcherà mai il “limite” con i mezzi artificiali, ma quest’illusione è stata necessaria per compiere il viaggio fino in fondo, per liberare quindi tutta un’aggressività ed una violenza nei confronti della ”Montagna” che era prima enormemente repressa. Qualcuno potrà dire: ma se non vi è più aggressività, se non vi è più stimolo a salire, a conquistare, cosa vi può essere allora, se non il banale?

Gli si può rispondere che il destino dell’umanità, anche se sembra essere tutto in salita, potrebbe anche un giorno giungere su un altopiano, dove salire, o per lo meno aggredire per giungere ad una meta, non avrebbe più alcun senso. L’insoddisfazione non può esistere dove lo sconosciuto è stato conosciuto nella sua interezza.

Per noi, che corriamo in salita, è impossibile soltanto immaginare un’esistenza del genere.

Resta comunque il fatto che, analizzando gli eventi che seguono Preuss, è difficile dare un valore alle impre­se compiute esprimendo un giudizio. Potremo dire che le imprese più difficili e rischiose sono state certamente quelle in cui l’inibizione verso i mezzi artificiali ha gioca­to un ruolo di primo piano. Ma non dimentichiamo, riferendoci a quanto sopra si è detto, che va anche attribuito un merito a chi ha passato delle giornate intere a riempire la roccia di chiodi. Se oggi abbiamo acquisito coscienza di una situazione, lo dobbiamo anche e forse soprattutto a loro.

È chiaro che, nel caso di Maestri, il gesto dissacratore e disinibitorio non è stato compiuto con la diretta coscien­za di volere: Maestri ha voluto salire il Torre in qualunque modo e con qualunque mezzo per dimostrare che il Torre era scalabile, per dare una prova che quella monta­gna definita ”impossibile” si poteva benissimo vincere, ed anche per tappare la bocca a chi non gli aveva creduto in occasione della prima ascensione da lui compiuta con Toni Egger.

Ma, qualunque siano stati i moventi, il ”gesto” proi­bito è stato compiuto, il conflitto ha toccato la sua fase più acuta e dilacerante.

Ora non potremo che essere attori e spettatori dell’evolversi di una situazione di conflitto, che sicura­mente volge ad una sintesi insperata e magnifica.

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