Il testo che segue è la relazione che Alessandro Gogna ha tenuto a Sagron Mis, il 28 luglio 2023, in occasione del Festival del Personaggio dell’Anno, in questa edizione dedicato a questo tema.

Musica e Silenzio di Montagna

Con questa mia chiacchierata vorrei esplorare le analogie tra chi è pervaso dall’amore per la montagna e chi da quello per la musica, definendole entrambe passioni passaporto della nostra spiritualità.

La musica
Il vocabolario definisce la musica (dal greco antico μουσική, mousikḗ, «arte delle Muse») l’arte di ideare e produrre, mediante l’uso di strumenti musicali o della voce, successioni strutturate di suoni semplici o complessi, che possono variare per altezza, per intensità e per timbro, organizzati secondo le dimensioni di melodia, armonia e ritmo. È uno degli aspetti culturali universali di tutte le società umane.

Una distinzione di base, comunemente riconosciuta dalla musicologia, è quella tra musica colta, musica tradizionale e popular music, visti come termini generici o macrocategorie che assieme racchiudono tutti i generi musicali.

Con il termine musica colta ci si riferisce principalmente alle musiche di tradizione classica, includendo in questo genere forme musicali sia della musica contemporanea che di quella classica storicizzata. In Occidente la musica colta è caratterizzata dalla tradizione musicale scritta, preservata da forme di notazione musicale.

La musica tradizionale o folclorica è definita dalla trasmissione orale, ovvero viene tramandata attraverso il canto, l’ascolto e talvolta la danza. Essa deriva inoltre da particolari tradizioni, regioni e culture essendone parte integrante.

Con il termine popular music (musica pop) ci si riferisce a tutti quei generi musicali accessibili ad un pubblico generalista e largamente divulgati dai mass media. La popular music si può trovare nelle stazioni radio più commerciali, nei rivenditori più popolari, nei centri commerciali, nelle colonne sonore televisive e di molti film. I brani vengono spesso inseriti in classifiche di vendita, e oltre al cantante, all’autore o al compositore, coinvolge il ruolo del produttore musicale, molto più di quanto non facciano gli altri due macrogeneri.

Pochi anni fa, presso la Geißenklösterle, una grotta situata nel massiccio del Giura, alcuni ricercatori hanno fatto un’importante scoperta. Hanno ritrovato dei flauti realizzati in ossa di volatili e avorio di mammut. La datazione al carbonio ha dimostrato che risalgono a 42.000 – 43.000 anni fa, perciò al tempo in cui l’Homo Sapiens colonizzò l’Europa. Esistono diverse pratiche musicali che possono essere svolte senza ricorrere a uno strumento, tipo quelle delle tribù Sioux e Piedi Neri del giorno d’oggi. Pertanto è plausibile supporre che gli umani facessero musica anche prima dell’invenzione degli strumenti. Così possiamo dire che la musica sia vecchia quanto l’uomo.

Ogni civiltà ha le proprie pratiche musicali, ma è possibile riscontrare alcuni tratti condivisi. La musica è una componente essenziale nella creazione dei miti e nei rituali, e serve a costruire o rafforzare le relazioni sociali. Tutti elementi fondamentali in qualsiasi cultura.

Sin dai tempi antichi, si è creduto che il suono fosse all’origine del mondo, come per esempio nell’armonia delle sfere di Platone.

Platone affermò che, come la ginnastica serviva ad irrobustire il corpo, la musica doveva arricchire l’animo. Attribuiva alla musica una funzione educativa, come la matematica, per arrivare all’obiettivo finale, appunto l’arricchimento dell’animo.

L’induismo è fautore anche di una teologia acustica, che presuppone che il suono abbia origini divine. Gli indigeni d’America e Africa relegano suono e musica in una sorta di mondo dei sogni. Chiunque abbia accesso a tale mondo, e quindi alla musica, possiede dei poteri speciali ed è visto come un guaritore.

Nel secolo XIX in queste vallate sotto il dominio absburgico c’era una grande tradizione musicale, insegnata nelle scuole in modo ben diverso da come si fa oggi.

All’inizio del XX secolo la musica occidentale cambiò profondamente, e fu scossa fin dalle fondamenta. Non solo, ma cambiarono anche, grazie alle invenzioni relativamente recenti della radio e del fonografo, i modi e i tempi di ascolto della musica stessa, prima limitati a concerti in locali appositamente adibiti, come teatri, locali, osterie, club o case private. Iniziò a crearsi un pubblico potenziale più vasto e meno acculturato, che apprezzava strutture melodiche e armoniche più semplici, e mai come in questo periodo storico fu facile, per chi volesse suonare, procurarsi uno strumento e imparare a usarlo.

A questo si deve aggiungere una seconda rivoluzione, anche questa tecnologica: l’invenzione dell’altoparlante e dell’amplificazione audio, che aumentò la possibilità di replica della musica e ne facilitò l’ascolto anche in condizioni non ottimali.

Tutto ciò evidentemente a prezzo di una coralità sociale in via di dispersione: l’aggregazione tra umani, prima praticamente obbligatoria, ora è solo facoltativa, perché ora la musica la si può ascoltare in solitudine con la cuffia.

In una tale situazione diventa sempre più necessaria la partecipazione degli altri esseri umani: vogliamo esattamente l’opposto del distanziamento sociale. Tanto più siamo tormentati dalle musichette di sottofondo degli aeroporti e dei supermercati (che sono i non-luoghi per eccellenza), tanto più desideriamo abbracciarci e ballare insieme a suon di musica, nei grandi concerti oceanici dove è il rock che la fa da padrone, come pure nella vocalità mistica di un coro alpino o nel rigore grandioso di un Teatro alla Scala.

Perché l’uomo, alla fin fine, ha grande bisogno di scoprire la propria spiritualità. Accettando la coralità, in connessione con qualcosa al di là dei nostri limiti, realizziamo di non essere soli. E’ questo il primo passo verso l’abbandono della prigione, a volte dorata a volte no, che il nostro Io personale si è costruito attorno, tendendo perciò alla nostra dimensione spirituale.

Così, musica e spiritualità sembrano essere inestricabilmente legate. E’ vero anche che le stesse esperienze spirituali sono di ispirazione a composizioni ed espressioni musicali spontanee. La musica viene usata nello specifico anche per creare la giusta atmosfera durante le funzioni religiose, la meditazione o i rituali. Ma poiché, appunto, musica e spiritualità sono così fittamente intrecciate, è difficile definirne i limiti. Marcel Cobussen, autore e professore di cultura uditiva presso l’Università di Leida, dice che lo spirituale è uno spazio aperto tra il mondo umano e quello divino. L’autore spiega che la musica ha la funzione di mantenere questo spazio permeabile e afferma persino che, in principio, sia stata la musica stessa a crearlo.

“L’effetto della musica è tanto più potente e penetrante di quello delle altre arti, perché queste esprimono solo l’ombra, mentre essa esprime l’essenza”, dice Arthur Schopenhauer rifacendosi in qualche modo alla teoria delle ombre di Platone. In ogni epoca e ovunque la musica è stata ed è passaporto alla nostra spiritualità.

I toni soffusi e moderati incoraggiano la meditazione. Tuttavia, adatta a questo scopo, non è solo la musica prettamente mistica, come i canti gregoriani o le vibrazioni dei campanelli tibetani. Un’ottima scelta può anche essere la musica classica oppure le composizioni minimaliste moderne, prive di canto ma integrate dai suoni naturali.

Persino il silenzio può suonare come una musica alle nostre orecchie, proprio perché, su questa terra, il silenzio non è mai davvero tale. È stato anche provato che due minuti di pace sono sufficienti per aiutarci a rilassarci profondamente, e per prepararci ad un’intensità maggiore nell’ascolto della musica.

Ma il silenzio ci porta per via direttissima alla montagna, cioè al regno dei grandi silenzi.

Civiltà del silenzio in montagna
Sentieri sempre più frequentati e più coloratamente segnalati da cartelli invasivi; rifugi sempre più presi d’assalto da migliaia e mi­gliaia di camminatori, cime sem­pre più affollate e prive di soli­tudine; boschi pattugliati da cercatori di funghi che si fronteg­giano a eserciti. È proprio questo il futuro della montagna? Non v’è altro destino per gli appassionati che ritrovarsi in un am­biente in via di “riminizzazione”?

Dalle ceneri di un chiassoso percorrere le Alpi, potrà mai nascere una civiltà del silenzio?

In certi luoghi del mondo (Scandinavia, Rocky Mountains, ecc.), favorita dalle lunghe distanze e dall’assenza di centri abitati o di posti di ricovero e ristoro, la civiltà del silenzio gode da sempre di ottima salute. Nei luoghi molto turistici o molto simili ai non-luoghi della vita cittadina, presto la mancanza di rispetto per quell’ambiente si manifesta nelle sue forme più de­teriori: dalla spazzatura agli schiamazzi, dalla cementificazione all’invadente segnaletica che ti vorrebbe sempre su un percorso svuotato di ogni fantasia personale.

L’esperienza del singolo, la fatica dell’escursionista devono es­sere protette. La gioia di scoprire un panorama con le proprie forze, la creatività dell’immagi­nare un percorso nostro sono qualificanti per una vera esperienza. Purtroppo oggi anche l’escursionismo e il trekking rischiano di essere mercificati e pro­posti sotto confezione.

Ridurre gli impianti, limitare la segnaletica, studiare mete al­ternative ai rifugi più frequentati, pensare che il bosco non de­ve essere solo il mezzo per riempire i propri sacchetti di fun­ghi, fragole, lamponi e mirtilli: sono alcuni tra i sistemi e le idee necessari per una grande civiltà del silenzio.

Come il pellerossa non lasciava tracce o il montanaro non turbava il suo stesso ambiente, pur trasformandolo, come del pastore sardo si sa che c’è ma non lo si vede mai, così impareremo a muoverci, convinti che l’a­zione del camminare in silenzio sia la più bella forma di uso del tempo libe­ro e il modo più sicuro per gioire della natura che ci circonda.

Dalla conca di Primiero, ma neppure dall’Agordino, non si può indovinare l’esistenza di un gioiello come la Val delle Moneghe che, per motivi che io personalmente non riesco a capire, avrebbe dovuto essere integrata nel Parco Nazionale delle Dolomiti Bellunesi e invece si trova, come del resto lo stesso Sagron Mis, tra quello e la Riserva Naturale di Paneveggio e delle Pale di san Martino. Il Piz de Sagron e le altre montagne del gruppo del Cimonega dominano questa valletta boschiva con lo slancio grigio e selvaggio delle loro rocce dolomitiche. La zona di Sagron Mis è un buon inizio di civiltà del silenzio. Sufficientemente vicina a zone più marcatamente turistiche, ma anche incastonata tra due grandi parchi, è abbastanza isolata e sconosciuta ai più per non subire folle aggressive. Le montagne che si alzano dai valloni dirupati e solitari non si specchiano in alcun lago e non sono quelle grandi cime da tutti celebrate. Ep­pure le forme sono eleganti, il colore delle rocce contra­sta con le ultime abetaie, a volte stagliato nei residui nevai. È la pace l’elemento principe di questo luogo e auguriamoci che così sia ancora per molto.

L’avventura è il lievito della civiltà, anche di quella del silenzio, e i silenzi del Cimònega e dei Piani Eterni ispirano la contemplazione, quella vera, che riposa su tante esperienze vis­sute. L’inglese Thomas Graham Brown, che per primo vinse il più grandioso versante del Monte Bianco, disse nel suo libro Brenva: “Siamo certo sensibili alle bellezze del paesaggio alpino, ma il piacere della contemplazione è il ricordo predominante della giornata solo quando l’azione non richiede grande impegno all’al­pinista, cioè sulle vie facili”. Hermann Buhl, il famoso alpini­sta tirolese, scrisse nel suo bellissimo libro È buio sul ghiac­ciaio di aver incontrato, mentre scendeva dal Cervino, un anziano signore che guardava la grande montagna e la sognava a occhi a­perti: era evidente il desiderio di salirla, come era chiaro che non avrebbe mai potuto farlo. Buhl si commosse, lui che stava giusto scendendo da lassù, e scrisse: “Chi più di quest’uomo può definirsi vero alpinista?” La realtà è meno romantica: certe cose si possono dire e condividere, poi i fatti le smentiscono, però. Purtroppo nel nostro mondo ciò che è stato realizzato vale di più di ciò che è stato solo sognato. C’è il rischio che la contemplazione pura non sia più cosa nostra: alla fin fine anche l’anziano si­gnore di Buhl desiderava salire la vetta del Cervino…

Civiltà del silenzio dovrebbe essere sinonimo di civiltà del guardare o del non-agire. Guardare e non desiderare è probabil­mente di estrema difficoltà, ed è risaputo che si può guardare senza vedere affatto.

Ogni rilievo, fiore, ogni distesa calcarea sono voci della natura in una composizio­ne di sinfonie e liriche che parlano un linguag­gio semplice al quale non siamo più abituati. Avviciniamoci in silen­zio al Piz de Sagron, anche l’acqua ne scende con rispetto. Ovunque si volga lo sguardo si vedono le cattedrali di un’architettura selvaggia che, giocando tra profondità e altezza, si riflettono direttamente nel dentro di noi, se siamo capaci di stare immobili. Lontano, all’orizzonte, famose montagne si fanno rico­noscere senza catturare la completa attenzione. In mezzo, il vuo­to di una valle grande e ricca di storia e tradizione, che da quest’altezza stempera la propria complessità umana. L’incanto di questo scena­rio appare eterno e promette un distacco facile dalle meschinità del mondo. Quest’insolita e sublime immobilità vince la sicurezza del sapere che il quadro è assolutamente variabile, così in un lampo vedo che ci sarà una fine provocata dal disgelo improvviso di tutti i ghiac­ciai, una fiumana giallastra che travolgerà buoni e cattivi. Poi dentro al cuore mi parla la voce dello spazio, quello spazio che sembrava dovesse per sempre tacere. Si esprime con suoni che ri­cordano le vibrazioni acquatiche dei delfini, enigmatiche e affa­scinanti. Sembrano pro­venire dall’interno delle pareti, dove c’è il nulla della massa rocciosa. È il nulla che ci parla attraverso la nostra buona dispo­sizione. Se di fronte ad un oggetto prezioso è normale desiderare di possederlo, di fronte al Piz di Sagron ogni tentativo di averlo è va­no e lo sappiamo bene. Sta a noi accontentarci del bel ricor­do, dell’attimo felice vissuto, e custodire il nostro piccolo segreto di beatitudine con noi, per sempre. Le civiltà nascono dagli individui che cambiano, anche quella del silenzio.

Racchiuso in un grande scrigno di creste e vette poco note, il comprensorio del Cimònega mi sembra quasi un mondo a parte, una sorta di valle perduta dove poter ritrovare sensazioni perdu­te. Scavalcato il Passo del Comedòn, si presenta uno scenario inatteso. Si mette da parte la vista, che fino ad allora ci ha accompagnato, verso le tante vette delle Pale di san Martino: quello che ora attira è il gioco di vallette e valloni che sembrano creare un grande labirinto di pietra. E la fantasia corre subito lungo rughe e placche percorrendo decine di vie. Di certo ci sono molti altri luo­ghi delle Alpi esplorati superficialmente dove ancora molto resta da fare: molti ne conosco, altri ne conoscerò, ma credo che le rupi del Cimònega abbiano dato il via libera al fiume della mia fantasia. Mai come in questi luoghi ho avvertito la promessa d’avventura che proveniva da pareti e spigoli, il cui avvicinamen­to stesso in alcuni casi sembrava complicato e difficile.

È un piccolo mondo quasi ignoto, non ci sono grandi pareti e “ultimi proble­mi”, anzi sembra qui di sfuggire più che altrove al parossismo che ammorba il circo dell’alpinismo di punta. Sembra qui di poter avere quello che Reinhard Karl chiamava Zeit zum Atmen, il “tempo per respirare”: un gesto proprio, costruito da noi, vis­suto da noi e solo per noi, al sicuro dentro allo scrigno del Cimònega.

Partiamo dalla considerazione che probabilmente il camminare in silenzio sia la forma più semplice e diretta di immersione nel mondo naturale della montagna. Alpinismo e arrampicata sono state le prime attività che hanno confuso l’immersione nella natura con le vittorie sportive che possiamo ottenere sulla natura stessa. L’ultima nata di queste nuove discipline è la corsa in montagna. Il trail running è criticato solo perché è l’ultimo arrivato. Per fortuna chi corre in montagna non si accorge neppure di essere criticato: perché chi la pensa in maniera contraria appartiene ad associazioni o ambienti molto tradizionali, ben distanti da un nuovo mondo sportivo che, appunto, corre e non è interessato ai commenti di chi sta fermo. Gli esponenti del pensiero classico vedono nella corsa un gioco che non permette a chi lo pratica d’essere in comunione con la montagna perché, se si corre, la montagna non può che essere un sottofondo. Chi ha occhio solo per il cronometro non può averlo per la “sacralità” della montagna, che dunque viene svilita e fatta oggetto delle loro ambizioni.

Chi la pensa in questo modo sono alpinisti, o escursionisti che, a mio parere, dovrebbero prima di tutto farsi un bell’esame di coscienza.

Quando criticano, perché non si rendono conto di aver scelto semplicemente un altro tipo di giocattolo? Sci e pelli al posto di scarpette da ginnastica; piccozze e ramponi al posto dei calzoncini; corde e chiodi al posto del cronometro. Chi fa ferrate, non vede che si diletta con un giocattolo? Chi fa arrampicata sportiva? Chi fa canyoning, mountain bike? Chi scende in pista, ma anche fuoripista? Perché, dunque, essere contrari all’ultimo giocattolo se le motivazioni sono le stesse? Basta semplicemente accettare che ci sono due-dieci-cento giocattoli diversi. Per giustificare il proprio giudizio il conservatore condanna la competizione, che secondo lui è negativa, aberrante. Eppure l’alpinismo si è affermato su una lunga serie di competizioni, dalla conquista del Cervino alla corsa alle Jorasses, dalle Nord delle Lavaredo al Nanga Parbat, fino alle discussioni sul Cerro Torre. E nessuno oggi critica più nulla di tutto ciò.

Torniamo quindi al caso più semplice, l’uomo che, seduto su un masso, contempla la maestosità degli alti mondi che lo circondano. Quest’immagine è l’unità di misura della nostra unione con il verticale e fa parte di un immaginario più orientale che occidentale. E’ più facile che sia tutt’uno con il creato il monaco tibetano sull’esempio di Milarepa, che non un normale cittadino che vuole divertirsi in mezzo agli scenari che la montagna gli offre. A parole nessuno discute quest’unione ideale, resa possibile solo dalla non-azione, quindi dalla non-volontà di conquista. A parole tendiamo tutti a questa condizione umana, il ritorno all’unità uomo-montagna, merce assai rara dopo la rivoluzione romantica e la divisione tra Io e Natura. Ma, a fatti, tutti loro, tranne l’uomo seduto sul masso, hanno scelto un giocattolo con il quale “conquistare” la montagna. Il giocattolo presuppone ci sia un gioco. La tensione verso l’idea che abbiamo della montagna è amplificata, moltiplicata grazie al gioco. Ma non c’è unione reale. Quando mi metto a camminare, a meno che non faccia davvero come i camosci che camminano solo per pascolare, è perché ho una meta. Se la raggiungo, ho vinto la mia piccola sfida con me stesso, se non la raggiungo la perdo. Vincendo ho l’illusione della mia riunione con la montagna e della pace interiore, salvo poi accorgermi che questo comunque non succede mai, dunque mi cerco un’altra sfida. Stesso gioco amplificato per l’alpinismo, dove mi sottometto a un sacco di regole, e dove rispetto un’etica. Ci può essere un fair play che la fa da padrone, oppure la mentalità della conquista ad ogni costo: ma in ogni caso la riunione con la montagna è molto lontana. Più l’alpinismo è estremo, più la conquista la fa da padrona e quindi più ci si allontana dallo scopo iniziale.

Probabilmente solo all’uomo seduto sul masso, nel silenzio della montagna, è concesso il passaporto per la spiritualità.

Conclusioni
La ricerca della spiritualità non si limita alla percezione del singolo né a un solo attimo. Costituisce una vita interiore in noi, oltre i limiti individuali.

La spiritualità è una connessione con se stessi, ma anche con gli esseri umani vicini e con il mondo.

In questa ricerca è essenziale essere presenti l’uno per l’altro e donare tutta la nostra attenzione, soprattutto a ciò che ci è più sgradito.

Musica e silenzio predispongono all’ascolto. Il trovarsi con altri ad ascoltare favorisce l’ascolto reciproco, dunque con l’ascolto si profila anche l’accoglienza, specie dei contenuti che riteniamo negativi e che di solito attribuiamo agli altri: ma che sono prima di tutto nostri, anche se da noi non riconosciuti.

La ricerca della spiritualità interiore racchiude il potenziale per la libertà interiore. Se la pratichiamo correttamente e in maniera sincera, saprà aiutarci a fuggire dal nostro ego. E la musica e il silenzio della montagna avranno assolto al loro compito più importante.

18