Ecofemminismo – 1
(prefazione delle autrici)
di Maria Mies e Vandana Shiva
(dal libro Ecofeminism di Maria Mies e Vandana Shiva, 1993 e 2014, Zed Books)

Introduzione
di Ariel Salleh (Università di Sydney, novembre 2013)

Il termine “ecofemminismo” potrebbe essere nuovo, ma la sua essenza ha sempre guidato gli sforzi delle donne per salvare i propri mezzi di sussistenza e rendere sicure le proprie comunità. Dagli abitanti della foresta Chipko dell’India settentrionale circa 300 anni fa alle madri degli Appalachi minerari di carbone di oggi, la lotta per creare società che affermano la vita continua. Oggi si intensifica con l’espansione e la contrazione della globalizzazione aziendale, che non lascia nulla di intentato, nessun corpo inutilizzato. La partnership tra Maria Mies e Vandana Shiva simboleggia questo terreno comune tra le donne; parla di un’energia dal basso che si ritrova in un movimento che attraversa tutti i continenti. Le femministe ecologiste sono sia combattenti di strada che filosofe.

“Connettersi solo” – questo riassume la prospettiva. L’ecofemminismo è l’unico quadro politico che conosco in grado di spiegare i legami storici tra capitale neoliberista, militarismo, scienza aziendale, alienazione dei lavoratori, violenza domestica, tecnologie riproduttive, turismo sessuale, molestie sui minori, neocolonialismo, islamofobia, estrattivismo, armi nucleari, sostanze tossiche industriali, accaparramento di terre e acqua, deforestazione, ingegneria genetica, cambiamento climatico e il mito del progresso moderno. Le soluzioni ecofemministe sono anche sinergiche: l’organizzazione della vita quotidiana attorno alla sussistenza promuove la sovranità alimentare, la democrazia partecipativa e la reciprocità con gli ecosistemi naturali.

Era inevitabile che Mies e Shiva si unissero, con le loro forti intuizioni postcoloniali, la denuncia dell’ideologia del ventesimo secolo dello sviluppo “di recupero” e l’enfasi sulle capacità delle donne nella protezione delle economie locali sostenibili.

Maria si è formata come sociologa. La sua tesi di dottorato, pubblicata in inglese nel 1980 con il titolo Indian Women and Patriarchy: Conflicts and Dilemmas of Students and Working Women, si è concentrata sui conflitti di ruolo delle donne in India, dove ha anche indagato lo sfruttamento capitalista delle casalinghe merlettaie. In patria si è unita al movimento femminista ed è stata attiva in diversi movimenti sociali, tra cui il movimento anti-nucleare e quello ecologista. Esperienze come queste hanno plasmato il suo insegnamento di studi femminili presso l’Istituto di Scienze Sociali dell’Aia. Ha delineato una metodologia di ricerca femminista e l’ha applicata in una critica del marxismo, con Veronika Bennholdt-Thomsen e Claudia von Werlhof. Il libro Patriarchy and Accumulation on a World Scale è stato pubblicato da Zed Books nel 1986; nel 1999 è stata coautrice di “The Subsistence Perspective”; un’autobiografia, The Village and the World, è stata pubblicata nel 2010.

Vandana ha conseguito un dottorato di ricerca canadese in fisica teorica. Ma, da giovane madre preoccupata per la minaccia nucleare alla vita sulla Terra, ha lasciato il lavoro e ha fondato una Fondazione di Ricerca per la Scienza, la Tecnologia e le Politiche delle Risorse Naturali nella sua città natale, Dehradun. Il suo primo libro, Staying Alive: Women, Ecology, and Development, è stato pubblicato da Zed Books nel 1989. È un resoconto empirico della cosiddetta Rivoluzione Verde indiana e della sua devastazione definitiva delle colture alimentari, dei terreni e delle vite degli agricoltori. Ecofemminismo, scritto in collaborazione con Mies, è apparso nel 1993. Altri libri includono Biopiracy, un volume di lettura sulle biotecnologie di cui è stata co-curatrice nel 1995; Water Wars nel 2002; e Earth Democracy nel 2005. Vincitrice di numerosi premi, Shiva tiene numerose conferenze ed è stata citata come una delle donne più influenti al mondo.

Mies e Shiva sono i principali pensatori ecofemministi; tuttavia, a partire dagli anni ’70, le donne di tutto il mondo hanno formulato risposte ecofemministe agli impatti sulla salute e sull’ambiente della “modernizzazione” – un eufemismo per la conversione delle tecnologie della Seconda Guerra Mondiale in beni di consumo redditizi come l’energia nucleare o i pesticidi da giardino. La letteratura internazionale sul femminismo ecologico oggi conta numerosi libri e articoli, e viene insegnato come materia principale nelle università, così come in corsi di etica ecologica, pensiero sociale e politico, studi di genere, geografia umana, scienze umane ambientali e, più recentemente, ecologia politica.

Detto questo, il pubblico non è sempre chiaro sulla relazione tra ecofemminismo e femminismo in sé. Il mainstream del “femminismo” ha molti affluenti, con obiettivi e strategie diversi. La forma più fondamentale di femminismo si esprime quando le femministe radicali evidenziano le contraddizioni dell’esperienza quotidiana delle donne sotto il dominio maschile. D’altro canto, le femministe culturali/spirituali celebrano il potenziale liberatorio dei “valori femminili”, pur riconoscendo che molti di questi atteggiamenti sono storicamente imposti alle donne. Le femministe socialiste esaminano la forma unica di sfruttamento economico delle donne come lavoro domestico non retribuito nel mercato globale. Le femministe liberali cercano semplicemente pari opportunità per le donne, lasciando intatta questa stessa società capitalista. Le femministe poststrutturali esaminano il modo in cui le donne sono socialmente costruite e posizionate dal linguaggio nei media popolari, nella letteratura, nella religione, nel diritto e così via.

Con l’ecofemminismo, l’attenzione politica si sposta verso l’esterno. La sua prima premessa è che le risorse “materiali” delle donne e della natura siano strutturalmente interconnesse nel sistema patriarcale capitalista. Le ecofemministe possono talvolta attingere ad altri filoni del femminismo, ma gli approcci liberali e postmoderni sono generalmente inefficaci per costruire alleanze politiche globali con lavoratori, contadini, popolazioni indigene e altre vittime della spinta occidentale all’accumulazione. Un aspetto di fondamentale importanza dell’ecofemminismo è che offre un’alternativa al relativismo che prende il sopravvento mentre la mercificazione capitalista omogeneizza le culture. Mies e Shiva tracciano un netto contrasto tra il decadimento sociale del consumismo passivo e la vitalità sociale di economie di sussistenza capaci, autosufficienti e autonome: la sussistenza.

Nei vent’anni trascorsi dalla prima pubblicazione di Ecofemminismo, ogni problema socio-economico e culturale-psicologico chiave discusso è ancora attuale, e molte situazioni sono persino peggiorate sotto la morsa del neoliberismo globale. La metodologia del potere è “dividi et impera”. Quindi, come sottolinea Mies, i paesi ricchi promuovono la paura pubblica del terrorismo per giustificare interventi stranieri egoistici. Shiva osserva che, nel suo paese, l’imposizione di aggiustamenti strutturali legati al libero scambio porta a una tale disorganizzazione e stress che alcune comunità segnalano un aumento dell’800% delle aggressioni alle donne. Ma la lente decostruttiva più potente degli autori è applicata al “riduzionismo” della scienza contemporanea, un dogma profondamente radicato in antiche motivazioni patriarcali.

Se il messaggio di questo libro fosse stato assimilato vent’anni fa, avrebbe potuto benissimo prevenire molti esiti infelici. Ad esempio, l’Ecofemminismo spiega come sia le crisi finanziarie che quelle ambientali siano discriminate tra sesso e genere. Inoltre, il libro anticipa il motivo per cui ogni crisi ha ora dato vita a nuovi tipi di resistenza politica: giovani, lavoratori precari, rifugiati dalle periferie geografiche. Oggi, al movimento sindacale si uniscono, se non addirittura si fanno guidare, attivisti dell’alter-globalizzazione provenienti dal Forum Sociale Mondiale, da Via Campesina, dalla Rete Ambientale Indigena, dalla Marcia Mondiale delle Donne, da Occupy e da Liberazione Animale. L’appello è alla decrescita, alla condivisione e al buen vivir. E non riesco a pensare a un’introduzione migliore di questo libro, per chi desidera una diagnosi inclusiva dei nostri tempi difficili.

“Solo connettere”. Nessun’altra prospettiva politica – liberalismo, socialismo, femminismo, ambientalismo – può integrare ciò che fa l’ecofemminismo: perché i Rom sono ancora trattati come animali; perché le donne svolgono il 65% del lavoro mondiale per il 10% dei salari; perché le immagini online di bambini abusati sessualmente generano milioni di dollari; perché i polli vengono allevati solo per il fegato e le ali; o perché la Terra stessa viene manipolata come arma di guerra. La perdita di specie è endemica; il picco dell’acqua è alle porte; i terreni stanno perdendo integrità organica; l’atmosfera è lacerata da tempeste furiose. Come dice Vandana: “Siamo nel mezzo di una lotta epica… tra i diritti di Madre Terra e i diritti delle multinazionali e degli stati militarizzati che usano visioni del mondo obsolete”. Questa è la sfida della nostra generazione.

Prefazione di Maria Mies
Rileggendo l’Introduzione all’edizione del 1993 di Ecofemminismo, mi rendo conto che oggi – vent’anni dopo – non c’è quasi più nulla che debba cambiare. Tutte le nostre preoccupazioni per l’oppressione delle donne e lo sfruttamento della natura, tutta la nostra rabbia e critica per l’uccisione spietata della nostra comune Madre Terra sono ancora le stesse.

Eppure, mi chiedo: è tutto ancora uguale? O le cose sono cambiate in un modo che rende necessaria una nuova edizione dell’Ecofemminismo? Quali sono queste nuove questioni? O c’è una continuità tra allora e oggi? E c’è una risposta alla domanda scottante: qual è l’alternativa? In questa prefazione, cercherò di rispondere a queste domande.

Cosa è rimasto immutato oggi?
Violenza contro la natura e le donne

Uno dei problemi che rimane immutato è l’ulteriore costruzione di centrali nucleari in tutto il mondo. Intorno al 1993 si verificarono ampi movimenti contro le industrie atomiche negli Stati Uniti e in Europa. Migliaia di persone provenienti da ogni strato sociale scesero in piazza. La gente in Germania capì immediatamente che le centrali nucleari non erano state costruite principalmente per produrre energia a scopi pacifici, ma chiaramente per combattere il Grande Nemico a Est, l’Unione Sovietica, il cui regno aveva inizio dietro il Muro di Berlino. La gente temeva che una nuova guerra mondiale sarebbe stata combattuta dalla Germania.

Le femministe si unirono a questo movimento fin dall’inizio. Non solo partecipammo alle manifestazioni, ai campi di protesta e ai sit-in, ma organizzammo anche le nostre azioni antiatomiche. Durante le manifestazioni organizzammo speciali “blocchi femministi”. Uno dei nostri slogan era: “In pace la guerra contro le donne continua”. Agli uomini non piaceva questo slogan. Era chiaro che i danni causati dalle ricadute nucleari non potevano essere praticamente rimossi dalla Terra. Vedevamo quindi un collegamento tra la violenza contro donne e bambini e la violenza contro la natura. Capimmo anche che l’invenzione dell’energia nucleare non era la stessa cosa di qualsiasi altra tecnologia moderna.

Gli uomini che lavorarono al Progetto Manhattan a Los Alamos non volevano solo capire la natura. Sapevano quello che stavano facendo. Brian Easley scoprì che si consideravano “padri”. La bomba era il loro “bambino”, il loro figlio. Prima che la bomba fosse sganciata su Hiroshima, questi uomini avevano parole in codice per il successo della loro invenzione. Se c’era una grande esplosione, la parola in codice era “Uomo Grasso”. Se c’era solo una piccola esplosione, la parola in codice era “Ragazzino”. Dopo il “successo” della bomba su Hiroshima si congratularono a vicenda per la nascita del loro “Ragazzino”. Dopo Nagasaki, fu un “Uomo Grasso”. Congratulazioni! Easley chiamò quindi gli inventori della bomba atomica i “padri della distruzione” (1).

Abbiamo capito per la prima volta che la scienza moderna era davvero un “parto” di questi moderni “padri della distruzione”. Per costruire nuove macchine non hanno bisogno di donne umane come madri. Questa intuizione ci ha portato a una critica fondamentale della scienza moderna, una scienza che non conosce né sentimenti, né morale, né responsabilità: per produrre questa tecnologia, in tutte le sue forme, ha bisogno della violenza. Abbiamo anche capito che le donne in tutto il mondo, fin dall’inizio del patriarcato, sono state trattate come “natura”, prive di razionalità, con i loro corpi che funzionavano allo stesso modo istintivo degli altri mammiferi. Come la natura, potevano essere oppresse, sfruttate e dominate dall’uomo. Gli strumenti per farlo sono la scienza, la tecnologia e la violenza.

La distruzione della natura, le nuove armi, l’ingegneria genetica, l’agricoltura moderna e altre invenzioni moderne sono tutte “frutto” di questa scienza riduzionista e apparentemente priva di valori. Non abbiamo acquisito queste intuizioni sedendoci alla British Library, dove Marx aveva studiato il capitalismo. Abbiamo imparato la lezione nell'”Università delle Strade”, come la chiamo io. Eravamo studiose attiviste. Non ci siamo affidate alla conoscenza libresca, ma all’esperienza, alla lotta e alla pratica. Attraverso una rete mondiale di donne affini abbiamo appreso i loro metodi di protesta, i loro successi e i loro fallimenti. Come le donne di Greenham Common in Inghilterra, abbiamo bloccato le basi missilistiche americane in Germania. Abbiamo unito le forze con le nostre sorelle americane per circondare il Pentagono con una catena di donne. Dopo questa Azione del Pentagono è stata creata una nuova rete globale: Donne e Vita sulla Terra. La WLOE esiste ancora oggi.

Ma i “padri della distruzione” sono incapaci di imparare e hanno la memoria corta. Non hanno imparato nulla dopo Hiroshima e Nagasaki. Non hanno imparato nulla dopo l’esplosione della centrale nucleare di Chernobyl, un incidente che secondo loro non sarebbe mai potuto accadere.

Hanno continuato a costruire altre centrali nucleari in altri paesi, promettendo che sarebbero state assolutamente sicure e più efficienti. Persino il Giappone non ha imparato nulla da Hiroshima e Nagasaki, né da Chernobyl. Anche la centrale nucleare di Fukushima avrebbe dovuto essere dotata della tecnologia più sicura. Quando è esplosa nel 2011, i danni arrecati alle persone e all’ambiente sono stati incredibili e non possono essere “riparati”. Eppure, il nuovo governo giapponese promette nuovamente che costruirà altre centrali nucleari, sempre più sicure. Hiroshima, Nagasaki, Chernobyl e Fukushima sono solo nomi di un sistema che promette una vita migliore per tutti, ma finisce per distruggere la vita stessa.

Violenza contro le donne e biotecnologia
Prima di comprendere il profondo legame tra donne e natura, abbiamo iniziato a lottare contro la violenza degli uomini sulle donne nelle nostre case, nelle nostre città, nel nostro Paese e nel mondo. In questo ambito, abbiamo anche iniziato con l’azione, da cui abbiamo tratto le nostre intuizioni teoriche. La violenza contro le donne è stata infatti la prima questione che ha mobilitato le donne in tutto il mondo.

Negli anni ’70 volevamo porre fine a questa violenza nelle sue varie forme: stupro, percosse alle mogli, mobbing, leggi contro l’aborto, discriminazione delle donne e comportamenti sessisti in tutte le sue manifestazioni. A Colonia, dove vivo, io e le mie studentesse abbiamo avviato una campagna per un rifugio per le donne picchiate dai mariti. L’abbiamo avviata nella primavera del 1976 e alla fine dell’anno avevamo la nostra Frauenhaus. Nella prima parte del nostro libro il lettore trova un’ampia descrizione di questa lotta. Per me, le lezioni apprese durante questa lotta sono state fondamentali. Ho imparato per prima cosa quanto fosse diffusa e disumana la violenza contro le donne in Germania, un cosiddetto paese civile.

Ma la lezione più importante è stata: non si può comprendere una situazione sociale insopportabile se non si cerca di cambiarla. Non abbiamo utilizzato i consueti strumenti metodologici per “studiare” il problema della violenza domestica, ovvero raccogliere statistiche per quantificare la “necessità” di un intervento sociale. Non abbiamo letto libri sulla violenza domestica in Germania. Abbiamo iniziato con un’azione di strada e abbiamo chiesto una casa per le donne maltrattate. La risposta alla nostra azione per una Frauenhaus è stata enorme e l’abbiamo ottenuta in sette mesi. Questa lotta mi ha insegnato la lezione più importante per la mia vita futura: l’esperienza e la lotta vengono prima dello studio teorico.

Quando ripenso a questo apprendimento attraverso l’azione sociale, penso spesso alla famosa Tesi 11 delle Tesi di Marx ed Engels su Feuerbach: “I filosofi hanno interpretato il mondo in modi diversi. Il punto, tuttavia, è cambiarlo“. Abbiamo cercato di cambiare il mondo prima di iniziare a filosofare su di esso. Eppure non sempre abbiamo avuto successo nei nostri sforzi.

Nonostante le numerose lotte femministe contro la violenza maschile, questa non è scomparsa. Al contrario, è aumentata. È ancora parte integrante di tutte le istituzioni delle nostre società patriarcali. È parte dell’economia, della famiglia, della religione, della politica, dei media, della cultura. Esiste nei cosiddetti paesi “civilizzati” così come in quelli “arretrati”. Le forme di questa violenza possono variare, ma il nocciolo della questione è lo stesso.

Nelle nuove guerre scoppiate in seguito all’11 settembre, la violenza contro donne e bambini è un “normale” effetto collaterale, un “danno collaterale”. Ciò che è diverso oggi è l’addestramento che i ragazzi ricevono attraverso videogiochi violenti. Questi giochi insegnano ai “ragazzi” di tutte le età come fissare un bersaglio e uccidere un nemico. I ragazzi crescono con questa tecnologia informatica per combattere contro nemici virtuali in guerre virtuali. Non c’è da stupirsi che poi pratichino questa violenza nella vita reale. L’industria dei videogiochi è una delle in più rapida crescita al mondo. I promotori sostengono che i bambini sappiano distinguere tra realtà “virtuale” e realtà “reale”.

Oggi, le nuove guerre sono combattute in gran parte da questi “ragazzi” che siedono dietro un computer, cliccano un pulsante e lanciano un razzo o un drone per uccidere i “terroristi” in Afghanistan o in Pakistan. Attaccano e uccidono senza provare nulla e senza essere attaccati a loro volta. Queste nuove guerre sono virtuali per loro quanto i loro videogiochi. Ma fanno parte dell’addestramento militare che produce uomini che non sanno cosa sia un rapporto d’amore con le donne vere e con la natura reale. Pertanto, la “vera” violenza contro donne e minoranze, come i migranti di origine razziale, è aumentata ed è più brutale di prima. Eppure, sempre più persone considerano la violenza maschile contro le donne come geneticamente programmata.

La violenza e le guerre su Internet sono nuovi sviluppi dei “padri della distruzione”. Un altro esempio è la tecnologia genetica e riproduttiva. Entrambe hanno cambiato radicalmente la nostra visione del mondo e la nostra antropologia. Secondo questo sviluppo, la maggior parte dei genetisti ritiene che il comportamento umano sia determinato principalmente dai nostri geni. Quindi la violenza maschile è vista come una conseguenza del loro corredo genetico. Lo stesso vale per le guerre. Gli uomini sono considerati “guerrieri” per natura. Se non sono guerrieri, non sono veri uomini. Ma la violenza degli uomini contro le donne e altri “nemici” non è determinata dai nostri geni.

Gli uomini non sono stupratori per natura, né sono geneticamente programmati per essere assassini di nostra Madre Natura, l’origine di tutta la vita. Questa violenza è una conseguenza di un paradigma sociale iniziato circa 8.000 anni fa. Il suo nome è patriarcato. Sebbene abbiamo trattato il patriarcato nel nostro libro del 1993, non ne abbiamo parlato specificamente. È emerso solo quando ci siamo chiesti perché il patriarcato non fosse scomparso con l’avvento del capitalismo, o quando abbiamo dovuto trovare un nome per il paradigma che aveva distrutto le donne e la natura. Seguendo Claudia von Werlhof abbiamo chiamato questo paradigma patriarcato capitalista (2).

La civiltà patriarcale è il tentativo di risolvere un problema del genere maschile, ovvero il fatto che gli uomini non possono generare la vita umana da soli. Non sono l’inizio. Non possono generare figli, in particolare maschi, senza le donne. Le madri sono l’inizio. Questo era ancora evidente agli antichi Greci. Le madri sono arché, l’inizio della vita umana. Per questo gli uomini hanno inventato una tecnologia per la quale le madri non sono necessarie. Tecnologie come la bomba atomica, la tecnologia riproduttiva e genetica o Internet sono simili a “figli senza madre”.

Un’altra forma di violenza contro le donne è rimasta la stessa del 1993: l’invenzione della tecnologia riproduttiva e genetica. Con la fabbricazione artificiale del primo bambino in provetta, Louise Brown, fu chiaro che le donne avevano perso il loro antico monopolio sulla nascita. Da quel momento in poi, gli ingegneri riproduttivi maschili potevano produrre un bambino senza le donne. Ora l’ingegneria genetica poteva controllare tutti i processi genetici e biologici attraverso i quali la vita umana e animale poteva essere prodotta, riprodotta e manipolata. Sembra che l’uomo sia finalmente diventato il creatore della vita. Una relazione umana tra un uomo e una donna non è più necessaria per creare una nuova vita umana.

Avevamo compreso le conseguenze di vasta portata di queste invenzioni. A quel tempo, ecofemministe di tutto il mondo avviarono una campagna internazionale contro queste nuove tecnologie. Nel 1985 fondammo la Rete Internazionale Femminista di Resistenza all’Ingegneria Riproduttiva e Genetica (FINRRAGE). Ci era chiaro che l’invenzione dell’ingegneria riproduttiva e genetica non era solo il risultato dell’innocente curiosità dell’uomo di comprendere la natura, ma, come per l’energia nucleare, la biotecnologia era stata inventata per superare i limiti che la natura aveva imposto all’uomo. E attraverso la liberalizzazione delle leggi sui brevetti, la privatizzazione e la commercializzazione divennero un nuovo mercato. Questi nuovi beni brevettati erano stati proprietà comune; ora potevano essere comprati e venduti. Senza la tecnologia genetica, Monsanto non sarebbe potuta diventare il gigante che oggi controlla l’agricoltura e l’industria alimentare globale.

Ma la violenza contro le donne non è solo un “effetto collaterale della scienza moderna e della guerra” (che sono interconnesse); è ancora una caratteristica normale della società moderna e civile. Molte persone sono rimaste scioccate dagli ultimi brutali stupri di gruppo in India, ma non lo sono state quando sono stati prodotti bambini in provetta, grazie a una tecnologia inventata dagli uomini. Non sono rimaste scioccate quando il riso geneticamente modificato è stato introdotto durante la Rivoluzione Verde in India e in altri paesi poveri. Vandana Shiva è stata la prima a dimostrare che la Rivoluzione Verde in India non stava solo distruggendo la vasta diversità di varietà di riso conservata per secoli dalle donne, ma ha anche portato a una nuova ondata di violenza diretta contro le donne.

Un altro esempio di violenza contro la natura, le persone e le generazioni future è la ristrutturazione dell’intera economia mondiale secondo i principi del neoliberismo: globalizzazione, liberalizzazione, privatizzazione e concorrenza universale. Dall’apertura di tutti i paesi al libero scambio, le multinazionali (TNC) hanno trasferito parte della loro produzione in “paesi con manodopera a basso costo”. Il Bangladesh è uno di questi paesi. Come sappiamo, i lavoratori a basso costo più a buon mercato in tutto il mondo sono le giovani donne. Circa il 90% dei lavoratori nelle fabbriche tessili in Bangladesh sono giovani donne. I loro salari sono i più bassi al mondo. Le condizioni di lavoro sono disumane: scoppiano regolarmente incendi e centinaia di donne sono morte. Non ci sono contratti di lavoro, non c’è sicurezza sul lavoro. Gli edifici delle fabbriche non sono sicuri e le donne spesso devono lavorare più di dodici ore al giorno. Il recente crollo del Rana Plaza a Dhaka, in cui sono morte più di 1.100 persone e molte altre sono rimaste ferite, la maggior parte delle quali donne, è un esempio della brutale violenza contro le donne causata da questa Nuova Economia. Senza tale violenza il capitalismo non potrebbe continuare la sua mania di crescita.

Questi sono solo alcuni dei casi più drammatici del perché abbiamo scritto l’Ecofemminismo vent’anni fa e che sono ancora gli stessi oggi. Anzi, sono persino peggiori e hanno raggiunto dimensioni più minacciose e gigantesche. Dobbiamo quindi ora vedere cosa è cambiato dal 1993.

Cosa c’è di diverso oggi?
La prima cosa che mi viene in mente quando mi pongo questa domanda è il crollo del World Trade Center di New York l’11 settembre 2001, l’evento che da allora è stato chiamato solo 11 settembre. Per la prima volta nella loro storia, gli Stati Uniti si resero conto di essere vulnerabili. Il presidente George W. Bush coniò immediatamente un nome per questi criminali che distrussero il WTC, simbolo del capitalismo globale. Erano terroristi. E il terrorismo divenne il nuovo nemico dell’intero “mondo libero”. Bush nominò anche il background ideologico che aveva ispirato quei terroristi, ovvero l’Islam. Dopo l’11 settembre, tutti i paesi islamici divennero sospetti come possibili focolai di terrorismo.

Così, il vecchio nemico del mondo libero, il comunismo, fu sostituito da uno nuovo: il terrorismo e l’Islam. È mozzafiato vedere la velocità con cui questo nuovo nemico cambiò la vita pubblica e privata negli Stati Uniti e, in seguito, in tutto il mondo. Immediatamente fu approvata una nuova legge, l’Homeland Security Act, attraverso la quale i cittadini e il paese sarebbero stati protetti dalla minaccia del terrorismo. Gli stati NATO in Europa seguirono l’esempio degli Stati Uniti e adottarono immediatamente leggi sulla sicurezza simili, senza grande opposizione da parte dei rispettivi parlamenti. Introdussero gli stessi controlli di sicurezza aeroportuali di quelli statunitensi. Nel corso del tempo, questo sistema di controllo divenne più raffinato e generalizzato, fino a quando i sistemi di sicurezza degli Stati Uniti, così come quelli degli altri stati NATO, poterono finalmente spiare ogni cittadino.

Contemporaneamente, furono scatenate nuove guerre contro paesi a maggioranza musulmana. La prima di queste fu l’invasione dell’Afghanistan da parte delle truppe americane. L’Iraq fu il bersaglio successivo. All’inizio pensavo che il vero obiettivo di queste nuove guerre fosse quello di ottenere il controllo delle riserve petrolifere di questi paesi. Ma ciò che mi colpì immediatamente, in particolare per quanto riguarda l’Afghanistan, fu che parte della legittimazione di questa guerra, oltre all’eliminazione di Al Qaeda, consisteva nel liberare le donne dalle loro arretrate tradizioni islamiche, come l’obbligo di indossare il velo o l’hijab. Non solo gli Stati Uniti, ma anche i suoi partner europei della NATO, Germania, Francia, Paesi Bassi e altri, apparvero sulla nuova scena bellica come i grandi liberatori delle donne! Quando e dove sono state combattute guerre per “emancipare” le donne del nemico? Tutti sanno che le donne del nemico sono le prime vittime dei vincitori. Vengono violentate, brutalizzate e umiliate. Ora si suppone che gli uomini stranieri le emancipino “velandole”? Questa è la giustificazione più ridicola della guerra moderna mai sentita.

Ciò che è diverso oggi è la nuova crisi nei paesi ricchi dell’Occidente, prima negli Stati Uniti e ora in Europa. Nessuno sa quando e come finirà. I politici sono allo stremo delle forze, così come gli economisti e i manager delle grandi aziende.

All’improvviso, la povertà è tornata in Occidente. I paesi dell’Europa meridionale sono più colpiti dalla crisi rispetto a quelli del nord. Di fatto, la nuova crisi ha diviso l’eurozona in due parti: il Nord più ricco e il Sud più povero. Grecia, Spagna, Italia e Cipro sono così indebitate con banche potenti come la Deutsche Bank da essere praticamente diventate mendicanti, dipendenti dai prestiti della Germania e degli altri paesi più ricchi.

Ciò che differenzia la crisi odierna da quelle precedenti è l’esaurimento delle risorse che in precedenza potevano essere utilizzate per la ripresa economica. Petrolio, gas e materie prime come carbone, ferro e altri metalli sono diventati scarsi. Ma ciò che è più pericoloso è l’esaurimento, l’avvelenamento o la distruzione degli elementi vitali da cui dipende ogni forma di vita sulla Terra: acqua, suolo, aria, foreste e, ultimo ma non meno importante, il clima. Quando questi elementi vitali non ci sono più o sono sostanzialmente danneggiati, la vita sul nostro pianeta Terra non è più possibile.

Qual è l’alternativa?
Sempre più persone, soprattutto giovani, sentono di non avere futuro in questo scenario. Iniziano a ribellarsi a questo sistema omicida, al dominio del denaro su ogni forma di vita, e chiedono un cambiamento radicale. Occupy Wall Street ha ispirato una protesta simile, “Blockupy”, davanti alla Deutsche Bank di Francoforte. Grandi manifestazioni contro le politiche di austerità in Grecia, Spagna, Portogallo e Italia dimostrano che la gente vuole un cambiamento. Anche in Nord Africa la gente chiede un cambiamento. Quando la loro ribellione è iniziata, i media occidentali l’hanno chiamata per la prima volta “Primavera araba”. La rabbia della gente era rivolta contro regimi corrotti e dittatoriali. Chiedevano democrazia e lavoro. Ma a quale cambiamento intendono arrivare? Vogliono solo rimuovere un dittatore e la corruzione o vogliono un sistema completamente nuovo basato su una nuova visione del mondo?

Quando abbiamo scritto Ecofemminismo ci siamo posti le stesse domande dal punto di vista di una donna. Quale potrebbe essere un’alternativa? Quale sarebbe un nuovo paradigma, una nuova visione? Abbiamo chiamato questa nuova visione “prospettiva di sussistenza”. Ancora oggi non so come concettualizzare meglio cosa potrebbe essere un mondo nuovo. Eppure una cosa mi è chiara: questo “nuovo mondo” non arriverà con un Big Bang o una Grande Rivoluzione. Arriverà quando le persone inizieranno a seminare nuovi semi di questo “nuovo mondo” mentre viviamo ancora in quello vecchio. Ci vorrà del tempo perché questi semi crescano e diano frutto. Ma molte persone hanno già iniziato a seminare tali semi. Farida Akhter del Bangladesh parla di questo processo nel suo libro, Seeds of Movements: Women’s Issues in Bangladesh (3). L’autrice dimostra che saranno soprattutto le donne a seminare questi semi, perché loro e i loro figli hanno sofferto di più nel vecchio mondo dei “Padri della Distruzione”.

Diversi anni fa sono stata invitata dall’Associazione delle Donne Cattoliche Rurali a un convegno a Treviri. Avrei dovuto tenere una conferenza sulla sussistenza. Ero un po’ perplessa. Cosa avrei dovuto dire? Come avrei dovuto spiegare la sussistenza alle donne rurali della città natale di Marx? Ma quando sono entrata nella sala ho visto un grande striscione, appeso al palco, con la scritta ”Il mondo è la nostra casa”. Era ottobre e le donne avevano portato i frutti del loro lavoro durante la primavera, l’estate e l’autunno: cavoli, fagioli, carote, patate, mele, pere, prugne, barbabietole e anche fiori. Avevano messo tutto sul palco davanti a me. Cos’altro avrei potuto dire sulla sussistenza se non: Il mondo è la nostra casa! Prendiamocene cura.

Consideriamo la nuova edizione di questo libro anche un contributo a questa cura. E ringraziamo Zed Books per averlo incluso nella sua nuova collana.

Note
Brian Easley, Essere padri dell’impensabile. Mascolinità, scienziati e la nuova corsa agli armamenti, Pluto Press, Londra, 1986.

Claudia von Werlhof, “Il fallimento della civiltà moderna e la lotta per un’alternativa ‘profonda’: una teoria critica del patriarcato come nuovo paradigma”, in Beiträge zur Dissidenz 26, Peter Lang Verlag, Francoforte, 2011.

Farida Akhter, Semi di movimenti: sulle questioni femminili in Bangladesh, Narigrantha Prabartana, Dhaka, 2007.

(continua)