Epicuro e la Natura
di Petra Gogna

Molti ricordano Epicuro come il filosofo edonista che incitava alla ricerca del piacere per il raggiungimento della felicità suprema. In questo senso l’epicureismo come filosofia è spesso associata all’esaltazione del godimento dei sensi. 

Altri ancora ricordano Epicuro come il filosofo ateo che, benché ammettesse l’esistenza degli dei, affermava che questi vivono negli intermundia, nel vuoto tra un mondo e un altro, non esercitando influenza alcuna sul mondo poiché incuranti delle cose terrene, tanto meno degli uomini. 

Per concludere gli highlights di che cosa richiami la parola “epicureismo” al senso comune, questa filosofia viene spesso ricordata per il celebre postulato, e la conseguente dimostrazione, dell’insensatezza della paura della morte.

Ci sono però altre tesi di Epicuro meno conosciute, nonostante siano state profondamente all’avanguardia, antesignane di fondamentali teorie moderne come la legge della conservazione della materia o l’evoluzionismo darwiniano.

Per quanto riguarda il presunto edonismo di Epicuro e la tendenza a svalutare l’aggettivo “epicureo” come sinonimo di chi sia dedito alla ricerca dei piaceri materiali, lo stesso Kant c’illumina sul vero significato che la parola piacere racchiude per Epicuro. 

La ricerca del piacere per il maestro greco non significava rincorrere desideri, distrazioni e divertimenti sensibili, bensì, al contrario, il distaccarsi il più possibile dalle brame materiali. La vera felicità veniva individuata da lui nella gioia dell’animo. Per Epicuro il piacere supremo consisteva nell’assenza di turbamenti mentali, nell’assenza di preoccupazioni: di quelle stesse preoccupazioni che i desideri materiali producono in noi. La felicità è lo stato d’animo di chi si dedica al mantenimento di un cuore calmo, di chi desidera il meno possibile.

Da questa prospettiva Epicuro appare allora predicare un ideale più ascetico che edonista, in quanto la felicità per lui significava condurre uno stile di vita semplice, lontano dalle passioni e dalla cupidigia. In altre parole il piacere più alto era per lui l’autosufficienza interiore e a dimostrarlo è proprio la vita modesta che lui e i suoi associati del Giardino hanno condotto, la raffinatezza intellettuale e spirituale delle sue raccomandazioni. 

Per quanto riguarda poi la trattazione degli dei nel sistema filosofico di Epicuro, è importante sottolineare il fatto che egli rileghi il divino lontano dalle cose terrene e questo ha un significato molto più profondo di un semplice rifiuto della religione. Per Epicuro la cosa più importante era dimostrare l’assenza di teleologia nel mondo, cioè l’assenza di un fine, di un progetto prestabilito o di una provvidenza divina che trascende la nostra volontà. Questa convinzione andava a pari passo con un’altra, cioè che gli uomini possano conoscere le cause dei fenomeni, cioè la ragione per cui un dato evento accade, attraverso l’osservazione e lo studio dei fenomeni stessi. 

Per questo uno dei grandi meriti di Epicuro è stato quello di opporre al credo della religione il credo della scienza, ovvero il credo nelle leggi fisiche, nel susseguirsi di causa ed effetto. Il suo scopo era quindi bandire la superstizione e la fede nella provvidenza mostrando che tutto avviene per una causa e non per volere divino. Epicuro, quindi, può essere pensato come l’iniziatore della filosofia della scienza, il padre della fede nella ricerca scientifica. 

La sua filosofia, il materialismo, si deve inoltre inquadrare storicamente come una risposta alla filosofia imperante in Grecia nel V secolo a.C., cioè all’idealismo di Platone: Epicuro nasce infatti 3 anni dopo la morte del Platone. Secondo l’idealismo platonico, o l’ideismo, il mondo sensibile era solo una copia del vero mondo, cioè il mondo delle idee che sta sopra il nostro, oltre il nostro cielo, il mondo che Platone chiama Iperuranio. Da questa visione consegue, secondo la dottrina platonica, che l’idea non solo è più importante del fatto, della cosa materiale, ma è anche precedente e più “vera” rispetto alla cosa materiale. Per Platone la verità e la ragione del mondo erano da cercare nel mondo delle idee, riflettendo una concezione della verità che sta in alto ed è quindi inaccessibile a noi umani.

Il materialismo che Epicuro propone è quindi una contro-teoria del sistema idealista platonico in quanto afferma che la ragione non viene dal cielo ma che è, al contrario, intessuta nel mondo materiale, inscritta nella natura, la quale appunto si auto-regola. 

L’idea di un mondo privo di un fine ultimo e non soggetto alla provvidenza divina è al cuore della dottrina materialista di Epicuro. Per lui tutto ciò che è, l’essere, è composto unicamente da materia, e non è, come affermava Platone, diviso in due mondi – quello sensibile e quello sovrasensibile – di cui il primo sarebbe una copia del secondo, l’iperuranio, il reame della verità. 

Per il materialista Epicuro tutti i fenomeni, le cose e gli eventi della realtà sono ricollegabili ad unica sostanza, cioè alla materia, e al suo essere in costante divenire: la materia non è statica ma si trasforma costantemente, producendo di volta in volta nuove forme, seguendo l’unica legge universale di causa-effetto.

E’ quindi Epicuro il primo filosofo greco a regalare l’immagine della Natura come madre, la mater di tutte le cose che sono e che saranno. Non è un caso che mater e materia condividano la stessa radice: la natura, o la materia, è la matrice di tutte le cose. 

Una volta che si considera Epicuro per la forza di queste affermazioni risulterà meno difficile capire perché tutti i suoi scritti siano andati perduti durante il Medioevo, tempo in cui la chiesa di Roma condannava di eresia i seguaci di Epicuro. 

Quella cristiano-cattolica era, e del resto si può dire sia ancora, una prospettiva teleologica sul mondo, radicata cioè nel concetto di provvidenza divina. I suoi grandi capisaldi sono la fede nel paradiso come luogo di raggiungimento della felicità e della grazia eterna, e in un Dio creatore di tutte le cose, l’unico artefice di un mondo eterno e immutabile, le cui ragioni e finalità sono imperscrutabili per gli uomini. Inoltre, secondo la dottrina ecclesiastica medievale, l’uomo era stato posto da Dio al centro del mondo come la creatura più spirituale, e perciò più elevata, della Scala dell’Essere. 

La dottrina epicurea, al contrario, affermava che il mondo non è eterno ma che ha avuto un inizio e avrà una fine; sosteneva inoltre che la realtà è in divenire, in costante trasformazione. Può essere interessante notare che già Epicuro aveva avanzato la teoria secondo cui la vita fosse stata originata da una causale e progressiva aggregazione di atomi da un primordiale caos, anticipando quindi di svariati secoli la teoria del Big Bang. 

Epicuro difendeva poi una prospettiva anti-antropocentrica, che oggi potremmo addirittura definire “ecologica”, secondo cui l’uomo non è né il sovrano né il depositario della terra. Proprio al contrario egli descrive la difficoltà dello stare al mondo e indica l’inospitalità della terra, la ferocia degli animali o la difficoltà dei neonati come esempi della nostra condizione di precarietà, sofferenza, e fragilità. 

Per gli epicurei l’uomo non è il destinatario della creazione, come affermava la chiesa, ma è invece da considerare come una delle innumerevoli componenti del sistema complesso e in costante divenire che si chiama mondo, in altre parole, come uno dei figli della terra, di mater-natura. 

Ad un occhio attento proprio questa concezione del rapporto tra uomo e mondo (o tra uomo e la natura) richiama una visione ecologica del nostro essere al mondo, una in cui l’uomo e l’ambiente non possono essere pensati in modo separato, tanto meno gerarchico, ma invece sono in costante inter-azione, connessione, osmosi. 

Da quest’idea, quella della nostra fondamentale co-dipendenza con e dalla natura (in quanto organismi che fanno parte dell’ecosistema mondo), deriva un’altra grande intuizione di Epicuro, così grande che troverà come suo degno narratore e fedele sostenitore niente di meno che Charles Darwin, solo molti secoli dopo la morte del maestro. Epicuro fu il primo ad intuire la correlazione diretta che c’è tra evoluzione e adattamento, cioè che le forme di vita hanno la capacità di trasformarsi, e soprattutto di adattarsi, all’ambiente. Proprio dalla buona riuscita o meno del processo di adattamento, deriva il successo o l’insuccesso della sopravvivenza delle specie. 

A noi del ventunesimo secolo tutto questo sembra ovvio. Sì, perché poco meno di 150 anni fa Darwin e il suo libro L’origine delle specie hanno rivoluzionato il modo in cui approcciamo non solo la biologia ma la storia delle terra e della vita in generale.

Pochi sanno che Darwin, come lui stesso riporta nei suoi diari “M” e “N”, era un appassionato materialista, proprio come suo padre, che conosceva le tesi di Epicuro a menadito e che molte delle sue teorie sono profondamente debitrici al pensiero del filosofo greco. 

Tra queste ricordiamo la teoria dell’evoluzione delle specie per spirito di adattamento, la teoria della generatio aequivoca, secondo cui l’uomo è un prodotto fortuito del processo evolutivo, la tesi della nascita dell’organico dall’inorganico e infine l’idea che l’uomo si sia evoluto in maniera esponenziale rispetto alle altre specie grazie all’utilizzo di strumenti, o in altre parole, della tecnologia. 

Ma la storia della visionarietà e modernità di Epicuro non si ferma qui: sempre poco riconosciuto è anche il fatto che Epicuro predicava già al suo tempo quella legge di conservazione della materia che verrà enunciata da Antoine-Laurent de Lavoisier nel 1789 e in seguito riformulata da Albert Einstein. Grazie a Lucrezio conosciamo la famosa frase di Epicuro che “ nulla viene dal nulla”: per tutto ci dev’essere una causa efficiente, concetto che verrà ripreso da Orazio nella celebre frase “la natura non fa nulla per salti”. 

Insomma Epicuro è senza dubbio uno dei volti più carismatici e geniali della storia della filosofia. Le sue idee sono state riprese, seppur in maniera implicita, dai grandi filosofi.

L’implicazione etica della fisica di Epicuro, cioè della dottrina che tutto è materia in divenire, è di grande significato. Infatti, contrariamente a Platone che aveva postulato l’eternità ma soprattutto immutabilità delle idee, Epicuro era convinto che tutto – comprese le idee, i principi e i valori degli uomini – sia soggetto a cambiamento, cioè si trasforma seguendo gli eventi della storia. 

Celebre è la tesi epicurea secondo cui la giustizia in sé non esiste e quindi che non sia un’idea universale, bensì mutevole, legata alla contingenza: in altre parole la giustizia tra gli uomini si è evoluta, si evolve e si evolverà ancora, come riflesso della scena materiale in mutamento. Negando che la giustizia fosse un termine assoluto e soprattutto indipendente dalla nostra volontà ed esperienza, ma dandole invece un significato contingente e storico, si può dire che Epicuro sia stato un umanista ante litteram, in quanto concedeva all’umano lo spazio per il cambiamento, per il riscatto e per libertà di autodeterminarsi. 

L’idea che la nostra percezione e comunicazione del mondo, il nostro linguaggio o i nostri valori, non siano statici, ma che si evolvano a pari passo con l’evoluzione delle condizioni materiali che governano la nostra sopravvivenza e sussistenza, è profondamente ecologica: invece di allontanare il pensiero e i valori umani come qualcosa di completamente indipendente dalla materia, come avviene dell’idealismo platonico, mostra invece come il nostro destino sia strettamente dipendente dalle condizioni materiali della nostra esistenza e quindi intrecciato all’ambiente che ci circonda e al presente storico che viviamo.

L’insegnamento di Epicuro che tutto è costantemente in divenire e che la specie umana, se vuole sopravvivere, debba adattarsi e quindi modificarsi, potrebbe essere di supporto per la generazione di giovani che oggi, nel 2021, vive in un mondo che sta collassando dalle sue fondamenta più antiche. 

Prodromi di questa crisi epocale sono infatti lo scioglimento dei ghiacci artici, la scomparsa delle foreste tropicali, lo sbiancamento della barriera corallina o l’impoverimento del suolo. A fronte di questi “cambiamenti”, il pensiero di Epicuro potrebbe essere di gran supporto: sia nel rafforzare la volontà di modificare leggi, valori e sistemi economici ormai antiquati, forse addirittura anacronistici, che palesemente non giovano né alla società né tantomeno al benessere del pianeta, sia addirittura nell’istituire nuove leggi dirette a risolvere problemi del presente. 

Rileggere Epicuro nel 2021 potrebbe aiutare a rinforzare la coscienza ecologica dell’uomo, cioè la consapevolezza che non siamo stati creati come qualcosa di diverso, indipendente o addirittura superiore alla natura, ma che siamo intrinsecamente connessi e dipendenti dalla terra che abitiamo. Epicuro, il filosofo della perenne trasformazione delle cose, potrebbe regalare tanta ispirazione al mondo d’oggi, che di cambiamento ha tanto bisogno. 

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