Introduzione (GPM 051)
di Gian Piero Motti
(pubblicato su Rivista della Montagna n. 26, dicembre 1976)

Lettura: spessore-weight(3), impegno-effort(3), disimpegno-entertainment(1)

Nell’intento di proseguire lo studio sugli aspetti più interessanti del moderno alpinismo, pensiamo di far cosa gradita ai lettori pubblicando uno scritto di notevole interesse, che forse potrà illuminare alcuni punti rimasti oscuri nella trattazione dell’alpinismo californiano pubblicata sulla rivista di recente (vedi Il Nuovo Mattino, https://gognablog.sherpa-gate.com/il-nuovo-mattino-2/). D’altronde anche il fantastico racconto Il Peon di Rojo (vedi https://gognablog.sherpa-gate.com/il-peon-di-rojo/) avrà forse determinato due reazioni del tutto naturali: una di fastidio e di rifiuto e un’altra di curioso interesse. Certo a molti non sarà sfuggito il carattere allegorico e un po’ evanescente dello scritto. Sicuramente uno scritto composto in particolare momento di esaltazione psichica: i maligni non pensino subito all’effetto degli allucinogeni. Si sa d’altronde che alcuni soggetti, definiti come anormali o malati dalla psichiatria ortodossa, sono in grado di vivere in particolari situazioni (che possono anche essere controllate) percezioni e «visioni» del tutto simili a quelle vissute ricorrendo agli allucinogeni più comuni, come l’LSD. D’altronde la filosofia orientale più raffinata (yoga psicomentale e buddismo-zen) ben conosce i meccanismi di separazione dell’io, al punto di farne uno strumento (arduo) di conoscenza.

Anche l’alpinismo, a un esame piuttosto attento, nel suo drammatico tentativo di evasione dal reale, potrebbe condurre a stati di apparente anomalia psichica (ancora una volta cito come riferimento Lo scalatore come visionario di Doug Robinson). Forse per troppo tempo abbiamo avuto paura di cercare una chiarificazione e abbiamo giustificato il nostro agire alpinistico in modo abbastanza superficiale e ingenuo. Possiamo provare a capirne qualcosa di più. Lo scritto di Gamna (che ha una notevole esperienza di droghe e di tossicomani) non è facile e potrà sicuramente infastidire molte persone «benpensanti».

Gian Piero Motti sulla via Bertrand, parete sud-ovest della Tête Noire (Massif des Cerces, Briançonnais), 10 ottobre 1971.

Che dire allora della schiavitù di altre droghe — forse peggiori — e che nulla aggiungono all’esperienza conoscitiva, quali lavoro stressante, televisione, dipendenza dai media, fumo, alcol, sport alienanti, solo per elencare le più comuni e appariscenti?

Di fronte al dramma di una generazione intera che si dibatte in un’impasse piuttosto oscura, di fronte al crollo di falsi ideali ai quali più nessuno vuole giustamente credere, l’esplosione di un fenomeno come l’alpinismo, lascia facilmente trasparire un rifiuto del reale e un tentativo di evasione. Quindi non siamo tanto distanti dalla droga. E mi pare che anche i rischi di autodistruzione siano abbastanza simili.

Con questo scritto affrontiamo coscientemente un tema definito scabroso da molti. E per tempo, meglio che tardi. Chi vuole continuare a fare lo struzzo, forse si accorgerà con sorpresa che la sabbia, in cui aveva sepolto il capo per non vedere, è divenuta cemento.

Droga e alpinismo
Verso una trascendenza
di Gustavo Gamna
(pubblicato su Rivista della Montagna n. 26, dicembre 1976)

“… io accetto il caos
non sono sicuro che il caos accetti me… (B. Dylan)”.

Bisogna dunque prendere atto che la droga è entrata anche nel campo dell’alpinismo. Non vi è nulla di sorprendente in tutto ciò, e chi lo ignorasse, o cercasse di nasconderlo dietro illusori paraventi, è un disinformato, un ingenuo, o peggio, un ipocrita. Questo fenomeno avviene anzi con notevole ritardo rispetto ad altri campi, forse, tranne per rare eccezioni, per condizioni di arretratezza o di distacco culturale dell’alpinismo.

Doug Robinson

In un articolo della Rivista della Montagna (1974, vedi Il Nuovo Mattino XXXXX) che faceva un’analisi documentata dell’alpinismo californiano, è stato scritto che si può fare un discorso tecnico ed uno etico, e a proposito di quest’ultimo è stato indicato che «si è parlato di uso di droghe, di ricerca di introspezione dell’Io, di filosofia orientale riveduta e corretta…». L’alpinismo in certe condizioni della società attuate può essere dunque un mezzo di fuga davanti all’angosciosa realtà esistenziale di un modo di vivere pressante e caotico, e questa caratteristica lo collegherebbe al fenomeno droga come mezzo di evasione e come motivo politico di contestazione, quale si è verificato nell’ideologia dei gruppi hippy. D’altronde è significativo che l’alpinismo californiano trae grande ispirazione dalla filosofia e da alcune discipline orientali, soprattutto dallo zen e da certi risvolti dell’induismo, e quindi ha le stesse fonti culturali o subculturali di questi altri fenomeni.

«Alla base vi è dunque una forte esigenza di veder chiaro in se stessi, una indagine fine e profonda del proprio io, che accompagna l’azione propriamente detta. L’azione infine non sarebbe che un mezzo per il raggiungimento di una pace interiore e di una verità superiore o almeno presunta come tale».

Ne consegue anche una diversa impostazione dell’alpinismo, non più inteso come conquista di una mèta ed espressione di coraggio e di valore sportivo, come ritorno alla natura secondo la filosofia di Rousseau, o come ideale romantico, di superuomo alla Nietzsche, ma invece come mezzo per esperire vissuti fuori del comune, per raggiungere sensazioni, emozioni e stati d’animo diversi. Perciò anche, è stato ancora annotato, l’alpinismo californiano è principalmente individuale, e la pratica dell’arrampicata solitaria ne è l’espressione più comune.

In maniera più specifica, in un articolo molto citato e tradotto, che deve aver fatto qualche scalpore, Doug Robinson (1969), dopo aver sostenuto che «una via di arrampicata è un’opera d’arte tracciata sul versante d’una montagna», così come aveva già scritto nel 1914 George Mallory («… l’alpinista è un artista… tutti gli alpinisti sono degli artisti, perché cercano delle esperienze emotive di per se stesse…»), preferisce adoperare il termine di “visionario” «… intendendo con ciò l’atto di vedere, sempre con una grande intensità, ma mai al di là dei limiti del presente fisico e reale… partendo da uno stato superiore di coscienza, da una differente intensità di percezione». Come ha scritto Yvon Chouinard nella sua relazione della scalata al Muir Wall di El Capitan (1966): «percepire con il massimo della sensibilità».

Robinson si chiede perché la scalata tenda a provocare questo tipo di esperienza. In primo luogo, egli scrive «arrampicare intensamente è rigettare il mondo che ci circonda». Egli nota che spesso si instaura come una ciclicità ritmica di questi stati. Vi è come «un immenso sentimento di chiarezza e di allontanamento, e nel medesimo tempo, di unione e di unicità». Secondo John Harlin questa esperienza può essere preparata e comunque la pratica di essa tende a facilitarla.

Carlos Castaneda

In secondo luogo, sempre secondo Robinson, in un modo di vedere però alquanto semplicistico (già constatato da Angelo Mosso in studi fisiologici sugli effetti della fatica e dell’alta quota, dei primi del 1900), ciò si verificherebbe in conseguenza di processi biochimici. Sarebbero soprattutto importanti le variazioni del livello del CO2 e l’apparizione di metaboliti dell’adrenalina, legate rispettivamente allo sforzo muscolare e alla tensione emozionale. Questi effetti sono infatti riproducibili sperimentalmente per inalazione di CO2 (carbonarcosi) o, come si verifica in certe pratiche yoga, con il controllo della respirazione; e d’altra parte le droghe psichedeliche hanno parentele chimiche con metaboliti dell’adrenalina, adrenocromo, per esempio, ad effetto allucinogeno. Durante la scalata altre condizioni possono poi favorire queste esperienze: la fame, la mancanza di sonno, il freddo, la quota, la solitudine; fattori tutti bene conosciuti da mistici e profeti per millenaria esperienza.

«E’ interessante segnalare – scrive ancora Robinson riprendendo in maniera più pertinente il suo discorso – che esistono certe relazioni fra coloro che provocano le loro visioni per mezzo della scalata e quelli che, in un dominio vicino, utilizzano le droghe psichedeliche… Che i due domini vengano ad interferire, che uno scalatore incominci a trovare delle similitudini fra le visioni che avrà in scalata e quelle che altre volte gli possono aver procurato le droghe, allora sarà veramente pronto a controllare questi processi… egli saprà che esiste un cammino ben tracciato conducente alla apertura del mondo visionario…».

Tuttavia, nello scalatore, come con altre tecniche yoga, questo risultato, a differenza delle droghe, non viene ottenuto artificialmente. Nello scalatore, è la scalata che gli ha insegnato il mezzo d’essere un visionario e «la scalata, preparando ad essere un visionario, lo ha preparato anche a controllare queste esperienze…». Per giungere a questo stadio occorrono anni di allenamento e, di fatto, «certi aspetti dell’alpinismo possono essere considerati come gli equivalenti occidentali di pratiche orientali (lo yoga, il buddismo-zen, ecc.)».

Giovanni Enrico Morselli

Entro questo discorso, per le affinità e i collegamenti che se ne possono trarre, si possono situare gli scritti di Carlos Castaneda. Questo etnologo americano ebbe un prolungato rapporto d’amicizia con un vecchio stregone indios degli altipiani messicani e venne da lui iniziato, con droghe e con esperimenti di autocontrollo, ad essere un visionario. In uno dei suoi volumi soprattutto (Una realtà separata, 1972), egli riferisce l’esperienza ch’ebbe, insieme a Don Juan e ad un altro suo amico stregone, Don Gennaro: «Don Gennaro s’era inerpicato un bel po’ sulla parete rocciosa. Nel momento in cui guardai, stava appollaiato su una sporgenza, avanzando lentamente un centimetro alla volta per aggirare un enorme masso. Teneva le braccia aperte come per abbracciare la roccia. Si spostò lentamente a destra e ad un tratto i suoi piedi persero l’appoggio… per un attimo tutto il suo corpo penzolò nell’aria. Ero sicuro che sarebbe precipitato, ma non cadde. Si era afferrato a qualcosa con la mano destra, e i suoi piedi ritornarono molto agilmente sulla sporgenza. Ma prima di riprendere a muoversi si voltò verso di noi e guardò. Fu solo un’occhiata fugace, ma in quel suo volgere il capo c’era una tale stilizzazione che cominciai a domandarmi che cosa significasse…».

«… Pensando che Don Gennaro fosse senza dubbio alcuno un maestro incomparabile di equilibrio, ogni singolo movimento che aveva compiuto era altamente ritualizzato e, inutile dirlo, doveva aver avuto qualche incomprensibile significato simbolico…».

Mentre Don Gennaro scompare saltando una cascata, Castaneda chiede delle spiegazioni a Don Juan: «Lasciamolo stare ovunque sia – dice questi – Forse è un’aquila che vola verso un altro mondo, o forse è morto lassù. Ora non importa… Gennaro ha rischiato moltissimo per mostrarti qualcosa di magnifico. E’ un peccato che tu non sappia vedere. Vedere è molto difficile – disse – … vedere non è questione di chiacchiere…».

E’ singolare che anche in questa via yaqui alla conoscenza, che si avvale di droghe come mezzo di iniziazione, faccia capolino un’esperienza di arrampicata solitaria e che questa sia intesa nel suo significato simbolico e come propedeutica all’accesso di un mondo visionario; e ciò conferma che in qualche modo fra questi vissuti esperienziali vi possano essere delle affinità, delle correlazioni, delle sovrapposizioni, una specie di legame, un filo conduttore che insieme li riunisce.

Per quanto riguarda le droghe, nel suo uso magico, rituale e divinatorio di molte di esse da parte di popolazioni primitive nelle più diverse parti del mondo, è implicita, in forma più o meno concettualizzata, l’esperienza di effetti che aprono mondi nuovi, diversi, sconosciuti, che trascendono il quotidiano.

Aldous Huxley

Scrive Aldous Huxley a proposito di una sua esperienza con mescalina che «… la mente percepisce in termini di intensità di esistenza, di profondità di significato… ero tornato in un mondo dove tutto brillava di luce interiore ed era infinito nel suo significato… si rivela l’infinito significato dell’esistenza nuda, dell’avvenimento dato e non concettualizzato… si hanno barlumi di un’oscura conoscenza… Sono – dice ancora – aperture chimiche nel mondo dell’esperienza trascendentale». Anche Giovanni Enrico Morselli, del quale è molto nota una sua autoesperienza con mescalina, afferma che «si producono dei fenomeni che sorgono all’orizzonte della coscienza come un’illuminazione interiore»; e Henri Michaux, in altrettanto note esperienze raccolte nei suoi volumi, scrive ancora che «… si perde la propria dimora e si diviene eccentrici a se stessi… l’inaudito, l’incredibile, il troppo bello, il sublime a me interdetto è avvenuto… vedevo l’infinito del cosmo…».

Nel protocollo di esperienza riferito in un mio lavoro, il soggetto ha detto: «… mi pareva di ricordare uno stato in cui ero unita al tutto, facevo parte del tutto, nella luce, nella essenzialità, e quello era la beatitudine…». Tutte queste, e molte altre testimonianze che potrebbero ancora essere citate, indicano un’esperienza che va oltre il semplice aspetto del dato obbiettivo e trasferisce questi vissuti nella emblematica problematicità dell’esistenza. Sono come aperture alla scoperta di mondi nuovi, diversi, fuori della banalità convenzionale quotidiana, forse più veri e certamente più autentici. Né mancano, anche in recenti lavori (McGlothlin e Arnold, 1971; Silverman, 1971), indicazioni sulle possibilità «creative» di queste esperienze (Fischer, 1969), e, per altro verso, sulle capacità terapeutiche, sempre legate a questa spinta verso la trascendenza (Savage, 1962), verso una spesso drammatica e solitaria ricerca di nuove forme di esistenza, dove, per dirla con Michel Foucault «solo conta quel che appare essere per sé». Balzano infine da sé – e la letteratura alpinistica ne è colma – delle analogie espressive, ed ancor più, il comune substrato di pensiero di queste esperienze con quelle che possono essere del modo di porsi nel mondo dello scalatore, dove la scalata è un meta-progetto nel quale in forma altrettanto drammatica, l’esistenza si proietta nel tentativo di un proprio superamento, verso la trascendenza.

Henri Ey

Henri Ey cercando il senso esistenziale di queste esperienze, in un articolo sull’LSD (1969) considerato come realizzante un «prototipo sperimentale» di esse, cerca di porre correttamente il problema assiologico che implica la comparazione dell’esperienza psichedelica con altre forme di esperienze di conoscenza e con altre modalità di vissuto interiore o intuitivo.

Ey, a proposito degli effetti della droga, scrive che molti soggetti descrivono le loro esperienze come una rivelazione che ha condotto il loro spirito a una potenza formidabile. Humphry Osmond, il creatore del termine psichedelico, parla di expanding drug ed è nota l’avventura di Timothy Leary, fondatore di una nuova specie di religione, nella quale il divino acido è il mezzo per far accedere la coscienza a un livello superiore. In effetti, dice Ey, vi è in questa esperienza di più che ravissement e questa «eclissi della ragione fa pensare alla notte mistica dei sensi, all’estasi, al nirvana».

Con queste affermazioni si propone un’analogia di queste esperienze che si situano «in quelle ragioni dell’essere dove sorge come un mondo di oggetti interiori il puro vissuto, il radicale della soggettività». L’esperienza estetica, l’esperienza mistica, l’esperienza psichedelica (e ad esse si può senz’altro aggiungere quella di certe forme di alpinismo, esasperato e portato alle sue estreme conseguenze), hanno questo fondamento comune, ma anche però si distaccano una dall’altra quando, dal piano dell’essere si passa al piano dell’azione, alla categoria del fare. Qui allora sorge il problema della libertà di scelta; tanto più il modello si allontana dalla costruzione spontaneamente creativa, tanto più esso diventa artificiale, costruito, e perciò non libero, alienato. La differenza è soprattutto nel senso e nella funzione di queste esperienze nella traiettoria dell’esistenza.

Occorre, per raggiungere queste condizioni, un lungo lavoro di esperimentazione e di esercizio, una sorta di preparazione purificatoria, perché tali esperienze abbiano un carattere fruitivo. «Nous ne savions ni les decouvrir, ni nous en servir, avant de nous être reintégrés dans ces tranquilles profondeurs» scrive al proposito Jacques Maritain. La difficoltà di raggiungere questo stato pare essere una sufficiente salvaguardia d’ogni illecito impiego, ma rimane il fatto che la motivazione fondamentale dell’alpinismo trova nello studio e nell’esperienza delle droghe un apporto chiarificatorio.

Bibliografia
Motti Gian Piero: Il nuovo mattino: analisi dell’alpinismo californiano in Rivista della Montagna n. 16, pag. 2, 1974.
Robinson Doug: The climber as visionary in Ascent, 1969 – trad. francese in La Montagne et alpinisme, 1970; trad. italiana in Bollettino della Montagna, 1971 e Rivista Mensile del Club Alpino Italiano, 1973.
Mallory George: in British Climber’s Club Journal, 1914.
Chouynard Yvon: Resoconto della scalata al Muir Wall di El Capitan in The American Alpine Journal, 1966.
Castaneda Carlos: A scuola dallo stregone, Astrolabio, Roma, 1970; Una realtà separata, Astrolabio, Roma, 1972: Viaggio ad Ixtlan, Astrolabio, Roma, 1973.
Huxley Aldous: The doors of perception, Harper & Brothers, New York, 1954;  Heaven and hell, Chatto & Windus, London, 1956.
Morselli Giovanni Enrico: Contribution a la psychopathologie de l’intoxication par la mescaline, in Journal de Psychologie, 33, 308, 1936; Autoesperienze con mescalina, in Giornale di Psicologia Normale e Patologica, f. 5, 1936.
Michaux Henri: Misérable Miracle, Ed. Du Rocher, Monaco, 1956; Paix dans les brisements, Flinker, Paris, 1959; L’infini turbulent, Mercure de France, Paris, 1964.
Gamna Gustavo: LSD e esistenza, in Giornale di Psicologia e Neuropatologia,  94, 121, 1966.
McGlothlin William H. e Arnold David O.: LSD revisited, in Archives of General Psychiatry, 24, 35, 1971.
Silverman Julian: Research with psychedelics, in Archives of General Psychiatry, 25, 498, 1971.
Fischer Roland: On creative, psychotic and ecstatic states, in Jacob I, ed., V International Coll. of Psychopathology of Expression – Karger, Basel, 1969.
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Savage Charles, Terrill James, Jackson Donald D.: LSD trascendence and the new beginning, in Journal of Nervous and Mental Disease, 135, 425, 1962.
Ey Henri: LSD et expériences psychédéliques, in l’Evolution Psychiatrique, f. 2, 249, 1969.

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